→христос-иисус ] →фото Анталия]

знакомства

 –

икона иисуса христа



Ответ Христа, как и многие строки из Библейских пророчеств, говорят о существовании определенного времени (о котором мы можем судить по признакам его), в который

икона иисуса христа

вернется Христос. мягки и пускают листья».
Только слепой, или не желающий видеть, «не замечает» в наши дни воссоединения евреев со всех концов земли, куда они были рассеяны Богом (Лк. Иисус вернется на землю и восстановит Царство

икона иисуса христа

Божие, ниспровергнув человеческие системы правления. 21:24; Вт. Какие условия на земле Иисус сравнивал с условиями во времена Ноя? Затем, практически не имея никаких шансов на победу, народ вступил в войну с объединенными силами Арабов и Египта. На кого намекается в следующих словах: «И море восшумит и возмутится» (Лк.
Иисус обращал внимание на то, что точный час Его прихода никому, кроме Бога, не известен, и что о нем нельзя узнать из Писаний: «Ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий»(Мф.
Каждый из нас должен для себя решить, желает ли он выдержать день пришествия Христа,
икона иисуса христа
когда будет открыто «различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему» (Мал.
Мудрый читатель придет к следующим выводам:
а) пришествие Христа - событие важное и неизбежное;
b) предупреждения Бога не должны пренебрегаться;
c) сегодняшняя жизнь не приносит нам полного удовлетворения;
d) вера в Евангелие икона иисуса христа (благовестие) Царства Божия и крещение в спасительное имя Христово - необходимы.
а) Поле сухих костей b) Смоковница с) Светильник d) Ковчег
6. Кто такой «Михаил», о котором написано
икона иисуса христа
в Дан.
Установление Царства Божия, как мы видели, является основой в замысле Бога.
Кости начали сближаться, покрываться плотью; дух вошел в Израиль, и он ожил:
«И вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей. Даниил говорил:
«И во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство» (Дан. Знамение во всем мире. Среди икона иисуса христа людей царит недоумение относительно того, как человечеству решить множество проблем мирового масштаба, среди которых непрекращающиеся, а наоборот, то там то тут вспыхивающие войны, занимают не последнее место.
Христос также рассказывал Своим ученикам о неустроенности, беспокойстве и смятении среди людей из-за бед, обрушившихся на них, во время перед Своим пришествием:
«И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания [бедствий], грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются» (Лк. Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их» (Иез. Следующим великим событием, которого следует ожидать, будет возвращение Иисуса Христа и установление Царства - сначала в Израиле, а потом и по всему миру.
а) Ангелы b) Иисус с) Бог d) Павел
3.

ЗНАМЕНИЯ ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА
1. Например, в стихе 8 написано:
«После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов» (Иез.
а) Он не собирается возвращаться b) Прекратить войны
с) Установить Царство Божие d) Излечить болезни
2. И поднимешься на народ Мой, на Израиля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в последние дни» (Иез.
Это видение упоминалось нами в 3-м уроке. и вложу в вас дух Мой, и оживете, и помещу вас на земле вашей, и узнаете, что Я, Господь, сказал это--и сделал, говорит Господь. Ни одному Иудею не было позволено оставаться в своей земле: в 135 году был издан указ, по которому оставшиеся евреи, изгонялись из Иудеи. Бог не давал им утешения - преследование и антисемитизм стали привычным их образом жизни. Иисус знал задолго до самих событий, что римляне осуществят замысел Божий, рассеяв

икона иисуса христа

Иудеев по всему миру:
«И падут от острия меча, и отведутся
икона иисуса христа
в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк. Богом уже почти закончена подготовка к вмешательству в земные дела - к приходу Иисуса Христа, Который застигнет Своим пришествием этот мир врасплох.
Если обратить внимание на все определения, даваемые в этом пророчестве, то не напрашивается ли вывод, что всё это сказано о нашем с вами времени?
Именно в это время мы и увидим возвращение Христа, будущего Правителя земли. в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и спасителя нашего Иисуса Христа»(Тит.
Так образным языком

икона иисуса христа

описывается возвращение и обновление народа Израильского в свои, икона иисуса христа обетованные Богом, земли. ибо близок день Господень к долине суда! Знамение времен Ноя.
Но что же последует за возвращением? учил Тита отвергать нечестие икона иисуса христа и мирские похоти, живя «целомудренно и благочестиво.

НЕИЗБЕЖНОСТЬ ВОЗВРАЩЕНИЯ ХРИСТА
Знамение времен дают безошибочное указание на близость ожидаемых событий. Евреи жили везде.
«Придет

икона иисуса христа
же день Господень, как тать ночью»(2Пет. Все они - давние враги Израиля - ныне занимают

икона иисуса христа

те же территории, что и столетия назад. Перед глазами встает картина объединяющихся людей, желающих повлиять на события и пошатнувшееся положение своих властей.
Не наглядная ли это картина икона иисуса христа наших дней? Их Бог послал к ним Своего Единородного Сына, как Мессию, а они потребовали Его смерти. Сегодня все имеют возможность наблюдать, как Израиль «пускает листья» с тех пор, как он стал государством в 1948 икона иисуса христа году. Христос вернется с тем, чтобы установить Царство Божие на земле.

икона иисуса христа

В главе 13 Евангелия от Марка Иисус, говоря слушателям о Своем возвращении, рассказал им о некоторых признаках, которые будут предшествовать этому.

ИИСУС ВЕРНЕТСЯ НЕОЖИДАННО, КАК ТАТЬ
Большинство людей сегодня находят забавной саму идею возвращения Христа на землю, серьезно не задумываясь о лишь кажущейся неизменности нашего существования. Арабы-исламисты твердо настроены против народа Божия, пытаясь в буквальном смысле, столкнуть его в море:
«Сказали: пойдем и истребим икона иисуса христа их из народов, чтобы не вспоминалось икона иисуса христа более имя Израиля» (Пс. Было изменено даже само название Иерусалима.
«Когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях» (Мф. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых.
Прочитайте первые десять стихов из 3 главы 2-го послания Петра, чтобы иметь полное представление о наставлении Апостола.
ВОЗВРАЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

Воскресение Иисуса Христа - исторический факт, от которого зависят все надежды человечества. 38:2,3)
Внимательное чтение этой главы не оставляет сомнений в том, что Бог заставит некоторые государства вторгнуться в земли Израильские. О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы икона иисуса христа небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. В 36 и 37 главах книги пророка Иезекииля записано одно из пророчеств, не оставляющих сомнений на счет участия Бога в делах Своего народа. Он избавит мир от зла и наполнит землю славой Божией, разрешив все сегодняшние проблемы.
«Ибо вот, в те дни и в то самое время, когда Я возвращу плен Иуды и Иерусалима, Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата» (Иоиль 3:1,2). Знамение в видении Навуходоносора.
Нельзя сказать об Израиле точнее, чем то сказано в пророчестве Иеремии:
«Вот, Я соберу

икона иисуса христа
их из всех стран, в которые изгнал их во гневе Моем и в ярости Моей
икона иисуса христа
и в великом негодовании, и возвращу их на место сие и дам им безопасное житие» (Иер. Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же»(2Пет. Всё говорит о близком пришествии Христа.
Это учит нас необходимости веры и ожиданию Христова возвращения в любой момент, ибо только Бог Отец знает, когда это случится. А господствующее чувство подавленности в это время, заставит людей задуматься о надвигающихся бедствиях и катастрофах.
В состав этого союза против Израиля входят Гог, Магог, Мешех и Фувал, которые являются потомками одного из сынов Ноя, Иафета, поселившегося на севере. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом» (Иез. Эти знамения были даны с целью ободрить последователей Христа, дабы они

икона иисуса христа

были готовы к Его возвращению. У пророка Иеремии (и не только у него) смоковница символизирует Израиль. Апостол Павел, полностью уверенный в исполнении пророчества

икона иисуса христа

во время своей жизни, мог ободрять верующих Колоссян:
«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу икона иисуса христа их отовсюду и приведу их в землю их» (Иез. После сего Он сказал:
«Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою.
Отвечая Своим ученикам, Иисус напомнил им о днях перед потопом,
икона иисуса христа
о котором написано в Библии, как примере того, что произойдет перед Его пришествием:
«Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие Сына Человеческого» (Мф. обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него пророчество и скажи: так говорит Господь Бог.
Несомненно, что в этот день Бог еще раз вмешается в дела людей, дабы исполнить волю Свою. Толкование Даниила объясняет нам ход мировой истории. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Возвращение евреев в свои земли - лучшее тому подтверждение.

ЕСТЬ ЛИ ПРИЗНАКИ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ ХРИСТА?
Если внимательно посмотреть на кату мира, приблизившегося к концу ХХ столетия, то мы увидим: Израиль, вернувшийся на свои земли, который исполнил такие пророчества, как, например, Иез. Именно для таких возвращение Христово будет подобно приходу татя ночью. После Его воскресения из мертвых и вознесения на небо, Ангелы заверили Его учеников:
«Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо»(Деян. Это Царство не только «воцарение благодати в сердцах» верующих, оно - действительное, реальное Царство, которое будет установлено на земле. Но когда пришло время исполнения пророчества о возрождении их земли, народ вдруг исполнился обновленного духа и решимости.
а) Из Библии b) Из газет с) По звездам d) Из Иудейского Закона
4. И это, по словам Иисуса, является также одним из знамений Его прихода. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.

КОГДА

икона иисуса христа
ВЕРНЕТСЯ ИИСУС? Возвращение Иисуса Христа неизбежно.
Возрожденный Израиль. Факт воскресения так же верен, как и обетование Божие о том, что Сын Его вернется на землю. Можно уподобиться икона иисуса христа глупцам, предпочитающим ни о чем не думать и ничего не делать. В полном соответствии с пророчеством, Рим правил над землей обетованной, а царство Израильское было в положении вассала. Так сбылось то, о чем говорили все пророки. Ради утверждения своего владения землей, они вступили в войну, и Британия, владевшая тогда ею, была рада уступить ее.
а) Америка b) Сирия с) Египет d) Россия
9.
И еще раз. Апостол Петр предупреждал о таких людях:
«Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его?
В наших силах и интересах смотреть на этот вопрос, как на жизненно важный, каким он и является по существу, ибо от него зависит наша жизнь и будущее. О северном агрессоре

икона иисуса христа

тех времен было сказано икона иисуса христа Иисус Иисус: жизнь Господа Иисуса Христа Епископ Александр( Милеант) | Господь Иисус Иисус “Бог так возлюбил мир, что дал Сына Своего Единородного, чтоб любой верующий в Него не умер, но имел жизнь вечную”( Ин 3: 16). О жизни Иисуса Христа рассказывается в Евангелии Господь Иисус Иисус Иисус Иисус – Сын Божий, Бог, появившийся во плоти, бравший на Себя грех человека, Своей жертвенной гибелью сделавший вероятным его избавление. В Новом Завете Иисус Иисус называется Христом, или Мессией( #935; #961; #953; #963; #964; #972; #962;, #924; #949; #963; #963; #943; #945; #962;), Сыном( #965; #7985; #972; #962;), Сыном Божиим( #965; #7985; #8056; #962; #920; #949; #959; #8166;), Сыном Человеческим( #965; #7985; #8056; #962; #7936; #957; #952; #961; #974; #960; #959; #965;), Агнцем( #7936; #956; #957; #972; #962;, #7936; #961; #957; #943; #959; #957;), Господом( #922; #973; #961; #953; #959; #962;), Отроком Божиим( #960; #945; #8150; #962; #920; #949; #959; #8166;), Сыном Давидовым( #965; #7985; #8056; #962; #916; #945; #965; #943; #948;), Спасителем( #931; #969; #964; #942; #961;) и др. Свидетельства о жизни Иисуса Христа: канонические Евангелия( Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна) отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в остальных новозаветных книжках( Деяния и послания апостолов), а втомжедухе в сочинениях древнехристианских писателей. ряд текстов гностического и нехристианского происхождения. По воле Бога Отца и из раскаяния к нам, грешным людям, Иисус Иисус пришел в мир и стал человеком. Своим однимсловом и образцом Иисус Иисус изучал людей, как нужно верить и существовать, чтоб начинать праведными и быть благородными звания деток Божиих, соучастниками Его вечной и счастливой жизни. Чтобы очистить наши грехи и одолеть погибель, Иисус Иисус погиб на кресте и воскрес в третий день. ныне как Богочеловек Он присутствует на небе со Своим Отцом. Иисус Иисус является головой основанного Им Царства Божия, именуемого Церковью, в которой религиозные спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом решетка Иисус Иисус опять придет на землю, чтоб осуждать живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут пожизненно ликовать. Так предсказано, и мы верим, что так станет. Как ожидали пришествия Иисуса Христа Величайшим событием в жизни населенияземли является наступление на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в индивидуальности иудейский люд, в движение почтивсех тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, какие предсказывали наступление Спасителя решетка – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме такого, Бог в движение почтивсех поколений, начиная от Ноя, позже – Авраама, Давида и остальных праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия обязан был взять плоть. Так, вконцеконцов, родилась Дева горькая, Которая появилась благородной начинать Матерью Иисуса Христа. Одновременно с этим, Бог и политические действия старого решетка обращал к тому, чтоб наступление Мессии было удачно и чтоб Его благодатное Царство обширно распространялось посреди людей. Так, ко времени пришествия Мессии, почтивсе языческие нации вошли в состав одного страны – Римской империи. Это событие сделало вероятным для воспитанников Христовых свободно странствовать по всем странам широкой Римской империи. Широкое распределение 1-го общепонятного греческого языка способствовало разбросанным на огромных расстояниях христианским общинам помогать контакт меж собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В итоге сближения культур разных народов, а втомжедухе распространения науки и философии верования в языческих богов были шибко подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои верующие вопросы. Думающие люди языческого решетка понимали, что сообщество заходит в безысходный тупик и стали выговаривать веру на то, что придет Преобразователь и Спаситель населенияземли. Земная жизнь Господа Иисуса Христа Господь Иисус Иисус Для рождения Мессии Бог выбрал чистую деву Марию, из рода короля Давида. горькая была сиротой, и Ее опекал Ее далекий родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из маленьких городов в северной доли Св. Земли. Архангел Гавриил, появившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом начинать Матерью Его Сына. Когда Дева горькая спокойно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее потом появление Иисуса Христа вышло в маленьком иудейском городе Вифлееме, в котором ранее родился правитель Давид, предок Христа.( Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” наступает с 754 года от основания Рима). Жизнь, чудеса и разговоры Господа Иисуса Христа описаны в 4 книжках, называемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, молоток и Лука, описывают действия Его жизни, происходившие, основным образом, в Галилее – в северной доли Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая действия и разговоры Христа, происходившие вбольшейстепени в Иерусалиме. Фильм “РОЖДЕСТВО” Статьи о Рождестве Христовом До тридцатилетнего возраста Иисус Иисус жил совместно со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он совместно с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, разговаривая с книжниками. О остальных деталях жизни Спасителя в Назарете ничто не понятно, несчитая такого, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Иисус рос и развивался натуральным методом, как все люди. На 30-м году жизни Иисус Иисус принял от прор. Иоанна испытание в реке Иордане. Прежде чем приступить Свое публичное служение, Иисус Иисус отправился в пустыню и постился 40 дней, будучи искушаем дьяволом. Общественное служение Иисус начал в Галилее выбором 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в винцо, абсолютное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его воспитанников. После этого, пробыв некое время в Капернауме, Иисус Иисус отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервыйраз возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в индивидуальности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Иисус созвал Своих апостолов, дал им нужное поучение и послал их проповедовать подведение Царства Божия. Сам Иисус Иисус также путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая воспитанников и распространяя преподавание о Царстве Божием. Господь Иисус Иисус Иисус Иисус явил Свое Божественное посланничество обилием чудес и пророчеств. Бездушная натура непременно Ему повиновалась. Так, кпримеру, по Его слову ураган остановилась; Иисус Иисус прогуливался по воде, как по суше; умножив 5 хлебов и некотороеколичество рыб, Он накормил многотысячную массу; единожды Он воду преобразовал в винцо. Он воскрешал мертвых, изгонял демонов и исцелил бесчисленное оченьмного нездоровых. При этом, Иисус Иисус всячески избегал человечной славы. Для Своей надобности Иисус Иисус никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубочайшим состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его личное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он одолел администрация погибели над людьми и положил правило нашему воскресению из мертвых, которое случится при конце решетка. Евангелисты записали почтивсе предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, какие будут исполнять апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к крайним временам, начинают осуществляться, кпримеру: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об страшных войнах, землетрясениях и т. д. Наконец, неким предсказаниям, как, кпримеру, о повальном воскресении мертвых, о другом Христовом пришествии, о кончине решетка и о ужасном суде – предстоит еще осуществиться. Своей властью над природой и Своим предвидением грядущего Господь Иисус Иисус свидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он вправду имеется Единородный Сын Божий. Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа длилось наиболее 3-х лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его преподавание и, завидуя Его чудесам и успеху, находили варианта уничтожить Его. Наконец таковой вариант представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за 6 дней до Пасхи, Иисус Иисус, окруженный народом, празднично, как сын Давида и правитель Израилев, вошел в Иерусалим. Народ возмещал Ему королевские почести. Иисус Иисус прямо направился в церковь, но, увидев, что первосвященники дом мольбы превратили в “вертеп злодеев, ” изгнал оттуда всех купцов и менял. Это вызвало ярость фарисеев и первосвященников, и они на собственном собрании решили Его убить. Между тем Иисус Иисус по цельным дням изучал люд в храме. В среду один из Его 12-ти воспитанников, Иуда Искариот, внеспредложение членам синедриона тайком изменить собственного Учителя за 30 серебряных монет. Первосвященники с готовностью согласились. В четверг Иисус Иисус, желая свершить Пасху совместно со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его воспитанники Петр и Иоанн изготовили для Него огромную комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Иисус показал Своим воспитанникам наибольший образчик смирения, умыв их лапти, что у евреев обычно делали слуги. Затем, возлегши совместно с ними, Он сделал ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Иисус установил новозаветную Пасху – тайна Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая воспитанникам, произнес: “Примите, ядите( ешьте): сие имеется тело Мое, которое за вас предается, ” потом, брав чашу и благодарив, подал им и произнес: “Пейте из нее все, ибо сие имеется Кровь Моя новейшего завета, за почтивсех изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Иисус в крайний раз разговаривал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении 3-х воспитанников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтоб избегала Его предстоявшая Ему чара мучений. В это время в сад ворвалась масса вооруженных слуг первосвященника под главенством Иуды. Иуда лобзанием выдал собственного Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, бойцы отвели Иисуса во дворец Анны( Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночкой состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано оченьмного лжесвидетелей, но никто не мог сориентировать на такое грех, за которое Иисуса Христа разрешено было бы прибить к смертной экзекуции. Тем не наименее, недолговечный вердикт состоялся лишь после такого, как Иисус Иисус признал Себя Сыном Божиим и Мессией. За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная смерть. В пятницу сутра первосвященник отправился совместно с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения вердикта. Но Пилат поначалу не согласился это изготовить, не видя в Иисусе вины, благородной погибели. Тогда иудеи стали грозить Пилату оговором на него в Рим, и Пилат утвердил недолговечный вердикт. Иисус Иисус был отдан римским бойцам. Около 12-ти часов дня, совместно с 2-мя грабителями, Иисус был отведен на Голгофу – маленький бугор с западной стороны Иерусалимской стенки – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Иисус эту смерть. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и мгла на цельные три часа распространилась по земле. После этого Иисус Иисус шумно воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, длячего Ты Меня оставил! ” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным предсказаниям, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою голову, испустил дух. Последовали ужасные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, разрушились камешки. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В погибели Иисуса Христа никто не колебался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, секретные воспитанники Иисуса Христа, получили позволение у Пилата сбросить тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа около Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтоб тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали ввод и поставили сторожу. Все делалось торопливо, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день. ФИЛЬМ “ПАСХА” Статьи о Пасхе В воскресенье( возможно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной погибели, Иисус Иисус воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил гранит от двери гроба. Первыми очевидцами этого действия были бойцы, стерегшие гроб Христа. Хотя бойцы не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были свидетелями такого факта, что, когда Ангел отвалил гранит, гроб уже был порожним. Испугавшись Ангела, бойцы бегали. горькая Магдалина и остальные мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтоб помазать тело собственного Господа и Учителя, отыскали гроб порожним и удостоились увидеть Самого Воскресшего и чуять от Него целование: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Иисус являлся почтивсем Своим воспитанникам в различное время. Из них некие даже удостоились трогать Его тело и удостовериться, что Он не привидение. В движение сорока дней Иисус Иисус некотороеколичество раз разговаривал со Своими учениками, давая им крайние наставления. В сороковой день Иисус Иисус, в виду всех Своих воспитанников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Иисус сидит одесную Бога Отца, то имеется владеет с Ним одну администрация. Вторично Он придет на землю перед концом решетка, чтоб осуждать живых и мертвых, после что начнется Его замечательное и постоянное Царство, в котором праведники будут светиться, как солнце. О внешнем облике Господа Иисуса Христа Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничто не упоминали о Его внешнем облике. Для них основным было запечатлеть Его церковный вид и преподавание. В восточной церкви есть предание о “Нерукотворном образе” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским повелителем Авгарем живописец некотороеколичество раз неудачно пробовал зарисовать лик Спасителя. Когда Иисус, подозвав живописца, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от собственного живописца это изваяние, правитель Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изваяние Спасителя было отлично понятно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об уникальном Нерукотворном виде упоминают старый армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин. В западной церкви есть предание об виде св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтоб Он вытер Свое лицо. На полотенце остался след Его лика, который позднее попал на запад. В Православной Церкви принято рисовать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не желают дать в точности Его наружный вид. Они быстрее являются напоминаниями, знаками, возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его влюбленность и сострадание, Его чудеса и преподавание; вспоминаем, что Он, как вездесущий, присутствует с нами, наблюдает наши трудности и способствует нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас! ” Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось втомжедухе на так называемой “Туринской плащанице, ” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице получилось увидеть лишь сравнимо нетакдавно с поддержкой фото, особых фильтров и компа. Воспроизведения лика Спасителя, изготовленные по Туринской плащанице, имеют удивительное схожесть с некими старыми византийскими иконами( совпадая времяотвремени в 45-ти или 60-ти точках, что, по понятию профессионалов, не может быть случаем). Изучая Туринскую плащаницу, спецы пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов( 181 см. – существенно больше собственных современников), стройного и сильного склады. епископ Александр Милеант Чему изучал Иисус Иисус Из книжки протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд. ” Иисус не принимал Себя Самого как элементарно Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некоторое “Учение”, которое разрешено разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, насколько “спасает”. И все Его слова соединены с тем, как конкретно это явление “спасения” соединено с секретной Его своей Жизни. Все, что имеется новейшего в учении Иисуса Христа, соединено только с секретной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже издавна установился. Об отношении Бога и человека разрешено ли заявить словами, наиболее высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! произнесено тебе, чтo благо и что просит от тебя Господь: делать верно, любить дела милосердия и смиренномудренно бродить перед Богом твоим”( Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса фактически к любому ее расположению разрешено сориентировать “параллельные места” из книжек Ветхого Завета. Он придает им огромную афористичность, сопровождает необычными и удивляющими образцами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничто такового, что не содержалась бы в Законе и у Пророков. Если мы пристально прочитаем Евангелия, то увидим, что основным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и правда, и жизнь”( Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте”( Ин. 14, 1). “Я свет миру”( Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни”( Ин. 6, 35). “Никто не прибывает ко Отцу, лишь Мною”( Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне”( Ин. 5, 39). Какое пространство из старых писаний выбирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим”( Ис. 61, 1-2). Вот наиболее пререкаемое пространство в Евангелии: “Кто обожает отца или мама наиболее, ежели Меня, не благороден Меня; и кто обожает сына или дочь наиболее, ежели Меня, не благороден Меня; и кто не берет креста собственного и не следует за Мною, тот не благороден Меня”( Мф. 10, 37-38). 1 Здесь не произнесено — “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”. И это никак не обыкновенное известие меж учителем и воспитанником. Никакой преподаватель не притязал настолько практическиполностью на администрация над душами и долями собственных воспитанников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою из-за Меня сбережет ее”( Мф. 10, 39). Даже на Последнем Суде деление делается по отношению людей ко Христу, а не элементарно по ступени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” — Мне, а не Богу. И судья — это Иисус. По отношению к Нему проистекает деление. Он не произносит: “Вы были милостивы и поэтому благословенны”, но — “Я был голоден и вы Мне отдали есть”. Для извинения на Суде станет нуждаться, в частности, не лишь внутреннее, но и наружное, общественное воззвание к Иисусу. Без зримости данной связи с Иисусом избавление нереально: “Всякого, кто исповедает Меня перед людьми, такого исповедаю и Я перед Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня перед людьми, отрекусь от такого и Я перед Отцем Моим Небесным”( Мф. 10, 32-33). Исповедание Христа перед людьми может быть щекотливо. И угроза станет угрожать никак не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и отгонять и всячески неправедно злословить за Меня( Мф. 5, 11). “И поведут вас к правителям и королям за Меня”( Мф 10, 18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется”( Мф 10, 22). И обратное: “кто воспримет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает”( Мф 18, 5). Здесь не произнесено “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое пребывание и содействие Иисус обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них”( Мф 18, 20). Более такого, Спаситель светло показывает, что конкретно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничто не умоляли во имя Мое; требуйте, и берите, чтоб удовлетворенность ваша была совершенна”( Ин. 16, 24). И в крайней фразе Библии звучит лозунг: “Ей! гряди, Господи Иисусе! ”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух! ”, но — “Гряди, Иисусе”. Иисус узнает воспитанников не о том, удивительно мировоззрение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди уважают Меня? ” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа открывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В определениях сегодняшней философии разрешено заявить, что Евангелие – словечко персоннализма, а не концептуализма. Иисус не сделал ничто такового, о чем разрешено было бы произносить, отличая и отделяя это от Его Я. Основоположники остальных религий выступали не как объект веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были реальным вхождением новейшей веры, а их преподавание. В каждом случае разрешено было разделять их преподавание от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне”( Мф 11, 6). Та важная заповедь Христа, которую Он сам именовал “новой”, втомжедухе произносит о Нем самом: “Заповедь новейшую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста. Есть еще одно принципиальное объяснение данной заповеди. Оказывается, характерный знак христианина – влюбленность не к тем, кто обожает его( “ибо не так ли поступают и язычники? ”), но влюбленность к противникам. Но разрешено ли любить неприятеля? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не обожаю. Смогу ли я влюбиться его по чьему-то указу? Если гуру или проповедник скажет собственной пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших противников – вправду ли конкретно эмоция любви обнаружится в сердцах его воспитанников в 10 минут девятого? Медитации и тренировки воли и эмоций имеютвсешансы обучить равнодушно, без аффектов касаться к врагам. Но вот ликовать их удачам как собственным человеку невместимо. Даже несчастье постороннего проще поделить с ним. А удовлетворенность постороннего поделить невозможно… Если я обожаю кого-либо – неважнокакая известие о нем веселит меня, от идеи о быстрой встречи с обожаемым человеком я радуюсь… Жена довольствуется успехам супруга на работе. Сможет ли она с той же готовностью повстречать известие о служебном повышении такого, кого она считает собственным противником? Первое волшебство Иисус сделал на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель брал на Себя наши мучения, мы нередко забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях… Так что же, ежели заповедь о любви к противникам невместима нам – длячего Иисус дает ее нам? Или Он нехорошо знает человечную природу? Или Он элементарно желает всех нас убить Своим ригоризмом? Ведь, как подкрепляет вестник, нарушитель одной заповеди делается виноват в разрушении только закона. Если я нарушил один параграф закона( кпримеру, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадок. Если я не выполняю заповеди о любви к противникам – что мне полезности от раздаяния богатства, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен поэтому, что Ветхий Завет оказался наиболее милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла собственному суду уже не лишь подзаконных иудеев, но и все населениеземли. Как же мне ее сделать, отыщу ли я в себе силы для повиновения Учителю? Нет. Но – “Человекам это нереально, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить противников человеческими мощами нереально, Спаситель объединяет с Собою преданных, как ветки объединяются с лозою, чтоб в них открылась и действовала – Его влюбленность. “Бог имеется Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, что не давал. Благодать дает то, к чему обязывает”( Б. Паскаль) Значит, эта заповедь Христа немыслима вне роли в Его Тайне. Мораль Евангелия невозможно разделять от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь конкретное слияние со Христом, практически – причастие Ему, делает вероятным выполнение Его новейших заповедей. Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди прибывают к определенной цели. Иисус затевает конкретно с данной цели. Он произносит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, какие имеютвсешансы нас вознести до Бога. Для что остальные работают, то Он дает. Другие учителя начинают с запросы, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но конкретно благодарячему и Нагорная проповедь возвещает не новейшую мораль и не новейший закон. Она возвещает введение в некий совсем новейший горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько объясняет новейшую нравственную систему, насколько раскрывает новое состояние вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких критериях они имеютвсешансы не выронить его. Блаженство не заслуга за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нуждой, а сорастворяется ей. Связь меж состоянием и обетованием имеется Сам Иисус, а не человечное напряжение или закон. Уже в Ветхом Завете полностью светло возвещалось, что только наступление Бога в сердечко человека может вынудить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему наступление Твое в сердечко его”( Пс. 67, 11). Собственно, у Бога лишь два места обитания: “Я существую на возвышенности небес, и втомжедухе с сокрушенным и смиренным духом, чтоб возрождать дух смиренных и возрождать сердца сокрушенных”( Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что чувствуется в глубине сокрушенного сердца, и иное – мессианское время, когда мир делается уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не поэтому, что вы его отыскали или заработали, а поэтому, что Оно само деятельно, Оно само нашло вас и нагнало. И другой евангельский стих, в котором традиционно наблюдают квинтэссенцию евангелия, втомжедухе произносит не столько о хороших отношениях меж людьми, насколько о необходимости признания Христа: “По тому выяснят все, ежели вы Мои воспитанники, ежели будете обладать влюбленность меж собою”. Так каковой же первейший знак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому выяснят все, что вы студенты, что у вас имеется студбилет”. Что является тут основным вашим атрибутом – поместье студбилета или сам факт студенчества? Другим главнее только взятьвтолк, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас выбрал. Мой Дух на вас. Моя влюбленность в вас да присутствует. Итак, “Господь, телесно появившись людям, доэтого только требовал от нас знания Себя и этому изучал, и к этому немедленно завлекал; даже наиболее: из-за этого ощущения Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтоб указывать об истине”( Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то практически что не произнес: “Да покажу Себя Самого”( свт. Николай Кавасила). Главным занятием Иисуса было не Его словечко, а Его существование: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте. И воспитанники Христа – апостолы – в собственной проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”. Более такого, даже о жизни Христа апостолы молвят чрезвычайно жадно. Свет Пасхи для них так ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте только Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – поэтому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, проживает в вас”( Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то сейчас уже не знаем”( 2 Кор. 5. 16) Апостолы молвят об одном: Он погиб за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – вера нашей жизни. Никогда не ссылаясь на преподавание Христа, апостолы молвят о факте Христа и Его Жертвы и о Его действии на человека. Христиане верят не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам обольщение и теософам сумасшествие. Мы можем доставить себе, что все евангелисты были бы убиты совместно с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете наиболее пятидесятипроцентов книжек написаны одним ап. Павлом. Поставим духовный опыт. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких очевидцев жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Иисус является Савлу и делает его Своим единым апостолом. Павел же потом строчит целый Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел именоваться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, даетответ полностью грубо: отчего “у вас молвят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас? ”( 1 Кор. 1. 12-13). Эту апостольскую направленность на тайне самого Христа унаследовала и старая Церковь. Основная богословская содержание 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а дискуссии о феномене Христа: Кто пришел к нам? И на собственных Литургиях старая Церковь благодарит Христа совершенно не за то, за что готовы показывать Ему поклонение инновационные учебники по летописи этики. В старых молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и прекрасные притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”. Вот, кпримеру, “Постановления апостольские” – монумент, восходящий ко ii веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и изволил потерпеть и помереть. Еще благодарим, Отче наш, за правдивую кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за правдивое тело, вместообразы которых мы рекомендуем, как Он установил нам возвещать Его смерть”. Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, чрез любимого Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в крайние эпохи Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который имеется Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтоб высвободить от мучений тех, кто в Тебя верует… Итак, памятуя Его погибель и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас стать перед Тобой и работать Тебе”… И во всех следующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, поныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди. И в совершении иного наибольшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем схожее же аттестат. Когда Церковь вступала в самую ужасную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на содействие собственного Господа. Но – снова же – Каким она видела Его в эту минутку? До нас дошли мольбы старых экзорцистов. В силу собственной онтологической основательности они практически не поменялись за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, поп читает неповторимую мольбу – единую церковную мольбу, обращенную не к Богу, а к сатане. Он приказывает духу противления бросить новейшего христианина и не дотрагиваться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает поп диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и люди измет, Иже на древе сопротивные силы одолей, Иже разруши смертию погибель и упраздни имущаго державу погибели, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет тут призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не сопротивляться злу силою”… Итак, христианство – это общество людей, пораженных не столько некий притчей или высочайшим высоконравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, благодарячему так тихо Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книжках вставки, описки или преломления. Критика библейского текста может глядеться опасной для христианства только в том случае, ежели христианство принимать на исламистский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” xix века способна была вызывать антицерковный триумфализм только при условии переноса в христианство критериев, принципиальных для ислама и, частично, иудаизма. Но таккак даже вероисповедание Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, насколько на историческом событии Завета. Христианство тем наиболее – это не религия в книжку, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она произнесла, сделала, испытала. Для Церкви принципиальна не столько достоверность пересказа слов Основателя, насколько Его жизнь, которую подделать нереально. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или недостатков в письменные источники христианства – для него это не летально, ибо оно основывается не на книжке, а на Кресте 2. Так поменяла ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все родное интерес и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский свободный теолог А. Гарнак считает, что – да, поменяла. В доказательство собственной идеи о том, что в проповеди Христа главнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее включает: “Делать христологию главным вхождением Евангелия является извращением, об этом светло произносит проповедь Иисуса Христа, которая в главных собственных чертах чрезвычайно элементарна и становит всякого конкретно перед Богом”. Но таккак – Меня любите и заповеди – также Мои… Христоцентризм исторического христианства, настолько разумеется отличающийся от моралистического чтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится почтивсем нашим современникам. Но, как и в i веке, христианство и сейчас готово активизировать у язычников антипатию к себе светлым и недвусмысленным свидетельством собственной веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас из-за человек и нашего из-за спасения” 3. Иисус – не лишь лекарство Откровения, чрез которое Бог произносит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И наиболее такого – Он какоказалось и вхождением Откровения. Иисус имеется Тот, Кто вступает в известие с человеком, и Тот, о Ком это известие произносит. Бог не элементарно издали сказал нам некоторые правды, какие Он счел важными для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новейшей неслыханной недалекости с людьми Он и заявлял всякой Своей земной проповедью. Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некоторую известие, то последствия его визита полностью могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто буквально запомнил безобидные слова, сообразил их значение и передал их близкому, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен собственному поручению. Но можем ли мы заявить, что задание Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы заявить, что Единородный Сын Божий осуществил то служение, которое с не наименьшим успехом мог бы сделать и хотькакой из ангелов и хотькакой из пророков? – Нет. Служение Христа не объединяется к словам Христа. Служение Христа не идентично учению Христа. Он не лишь пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть практическиполностью зафискировано в книжках. Служение Священника – это не слова, а действие. В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это светлая фиксация слов Христа. Но ежели служение Христа не идентично Его словам – означает, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его преподавание имеется только один из плодов Его служения – то каковы другие? И как люди имеютвсешансы начинать преемниками данных плодов? Как передается преподавание, как оно укрепляется и хранится – ясно. Но – прочее? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – обязан быть другой метод соучастия в служении Христа, кроме Писания. Это – Предание. 1 Напомню, что по истолкованию Климента Александрийского в этом слове Христа стиль идет о том, чтоб быть отделанным отрешиться от следования публичным предрассудкам( несомненно, даже в том случае, ежели эти предрассудки побуждают родителей взращивать сына в духе противления Евангелию). 2 “Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и основное волшебство, и крометого уже совсем бесспорное – имеется Он сам. Вымыслить такое Лицо так же тяжело и неописуемо, и было бы удивительно, как и быть такому Лицу”( Розанов В. Религия и цивилизация. т. 1. М., 1990, с. 353). 3 Более детальный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в голове “О чем проповедовал Христос” во другом томе моей книжки “Сатанизм для интеллигенции”. Христианство нерукотворно, оно – произведение Бога. Из книжки " Неамериканский миссионер " — Если ратифицировать, что Иисус — Бог, что Он безгрешен, а человеческая натура — грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было можетбыть? — Человек грешен не вначале. Человек и грех — не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в известный нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, гуманность сами по себе не имеется что-то злобное. А полнота любви в том, чтоб придти не к тому, кому отлично, а к тому, кому нехорошо. Полагать, что воплощение опорочит Бога, — все одинаково что заявить: “Вот грязный барак, там заболевание, зараза, язвы; как же доктор рискует туда зайти, он же может заразиться?! ”. Иисус — Врач, Который пришел в нездоровой мир. Святые папы приводили и иной образчик: когда солнышко освещает землю, оно освещает не лишь красивые розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но таккак солнце не сквернится потому, что его луч свалился на кое-что нечистое и неприглядное. Так и Господь не стал наименее чистым, наименее Божественным потому, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть. — Как же мог помереть безгрешный Бог? — Смерть Бога — это вправду возражение. “Сын Божий погиб — это немыслимо, и поэтому благородно веры”, — писал Тертуллиан в iii веке, и конкретно это афоризм потом послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство — это вправду мир противоречий, но они появляются как отпечаток от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы полностью прямолинейным, рассудочным, оптимальным. Потому что когда разумные и профессиональные люди кое-что формируют, их продукт выходит достаточно непротиворечивым, логически высококачественным. У истоков христианства стояли, непременно, чрезвычайно профессиональные и разумные люди. Столь же непременно и то, что христианская религия вышла все же исполненной противоречий( антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это — “сертификат качества”, символ такого, что христианство нерукотворно, что это — произведение Бога. С богословской же точки зрения Иисус как Бог не погибал. Через погибель прошла человеческая дробь Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом( с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве. — Многие люди просто соглашаются с идеей существования одного Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорично отторгают почтение Христу как Богу, полагая это типичным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то имеется человекоподобному, божеству. Разве они не правы? — Для меня словечко “антропоморфизм” — это совсем не ругательное словечко. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог — антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на ясный, российский язык. Тогда все сходу встает на свои места. Я произношу: “Простите, в чем вы нас оговариваете? В том, что наше понятие о Боге — человекообразно, человекоподобно? А вы сможете сотворить себе какое-то другое понятие о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное? ”. Мы — люди. И благодарячему, о чем бы мы ни задумывались — о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве — мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших личных представлений. Так или подругому, мы всё наделяем человеческими свойствами. Другое дело, что антропоморфизм случается различным. Он может быть простым: когда человек элементарно переносит все свои ощущения, влечения на природу и на Бога, не разумея этого собственного поступка. Тогда выходит языческий миф. Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осмыслен. И при этом он переживается не как неминуемость, а как дар. Да, я, человек, не владею права мыслить о Непостижимом Боге, я не могу требовать на Его Знание, а уж тем наиболее формулировать это моим страшным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до такого, что Сам облекает Себя в образы человечной речи. Бог произносит словами, какие понятны кочевникам-номадам ii тысячелетия до нашей эры( каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам делается Человеком. Христианская мысль наступает с признания непостижимости Бога. Но ежели на этом остановиться, то вероисповедание, как альянс с Ним, элементарно невероятна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает преимущество на наличие, лишь ежели это преимущество дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам значит за рубежа Своей непостижимости, когда Он прибывает к людям, — лишь тогда планета людей может приобрести вероисповедание с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может перешагнуть чрез все рубежа апофатического приличия. Есть Любовь — означает, имеется Откровение, излияние данной Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ достаточно брутальных и глупых. Значит, нужно отстоять права Бога в мире человечного своеволия. Для этого и необходимы догматы. Догмат — стенка, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов вандалов. Со порой и вандалы встанут хранителями этого подарка. Но для истока дар приходится от них охранять. И означает, все догматы христианства вероятны лишь поэтому, что Бог имеется Любовь. — Христианство заявляет, что головой Церкви является Сам Иисус. Он находится в Церкви и управляет ею. Откуда таковая убежденность и может ли Церковь это обосновать? — Лучшим подтверждением является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо имеется это подтверждение( на русскую культурную почву оно было пересажено в популярной работе Николая Бердяева “О плюсе христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там последующий. Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человечные дела, но при этом христианин никоимобразом не мог примириться с тем, что его друг не воспринимает Евангелия, и он провел с ним немало вечеров в дискуссиях на верующие темы. В конце концов еврей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но доэтого Крещения пожелал побывать Рим, чтоб поглядеть на римского папу. Француз отлично представлял себе, что такое Рим эры Возрождения, и всячески сопротивлялся отъезду туда собственного друга, но тот тем не наименее поехал. Француз встречал его безо каждой веры, разумея, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает начинать христианином. Но, встретившись со собственным ином, иудей сам внезапно завел беседа о том, что ему нужно побыстрее креститься. Француз не поверил собственным ушам и спросил у него: — Ты был в Риме? — Да, был, — даетответ иудей. — Папу видел? — Видел. — Ты видел, как живут папа и кардиналы? — Конечно, видел. — И после этого ты желаешь креститься? — узнает еще более удивленный француз. — Да, — даетответ иудей, — вот как раз после только увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди совершают все от них зависящее, чтоб повредить Церковь, но ежели тем не наименее она проживает, выходит, что Церковь все-же не от людей, она от Бога. Вообще, понимаете, любой христианин может поведать, как Господь заведует его жизнью. Каждый из нас может привести массу образцов такого, как незримо Бог ведет его по данной жизни, а уж тем наиболее это разумеется в управлении жизнью Церкви. Впрочем, тут мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему есть неплохое художественное творение, именуется оно — “Властелин колец”. Это творение ведает о том, как незримый Господь( естественно, Он располагаться за рамками сюжета) целый ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству блага и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это верно прописывал в комментариях к книжке. Ссылки: Евангелие от Матфея Евангелие от Марка Евангелие от Луки Евангелие от Иоанна Статьи: Мы верим не в бессмертие души – статья о. Андрея Кураева о Воскресении Иисуса Христа Кем был Иисус из Назарета? Я верую в Иисуса Христа – что означает – верить во Христа? Иисус Иисус признан владыкой Польши Яндекс. Директ Потрясающий интернет-сайт о Боге О чем произносит Библия? Для что прибывал Иисус? Молитва изменяющая жизнь. Poiskboga. Com Объявление укрыто. Торжественный ритуал интронизации Иисуса Христа как короля Польши проходит в Храме Божьего милосердия в польском городке Кракове. На мероприятии находятся религиозные из различных государств и президент Польши Анджей Дуда. Иисус Иисус признан владыкой Польши Интронизационные течения в Польше были инициированы в 1996 году, когда медсестру Розалию Целлакувн, было решено причислить к лику святых. По словам верующих, в записях Розалии была выявлены выдумка, произнесенная медсестре самим Иисусом Христом по время пришествия: " Для Польши имеется избавление: ежели государство признает меня собственным богом и владыкой методом интронизации, во всем государстве с правительством во голове ". На процесс интронизации продолжительно не соглашался польский епископат, называя объявление Христа владыкой страны рискованным, но позднее клирики мировоззрение изменили. Акт возведения Христа в Короля и Господа сопроводили подписью епископата, в которой говорится, что мысль признания Иисуса владыкой Польши будет ключевой в разработке почтивсех религиозных общин страны. Принятие Акта было приурочено к 1050-летию крещения Польши, которое обитатели страны отметили в апреле. Иисус Иисус — жизнеописание Иисус Иисус Иисус Иисус — сообразно традиционному христианскому вероучению, Богочеловек, вмещающий в " ипостасном " единстве Своей личности всю полноту Божественной природы( Послание апостола Павла к колоссянам 2, 19) и всю определённость человечной природы; в одном лице Бог-Сын, Логос, " не имеющий ни истока дней, ни конца жизни "( Послание к евреям 7, 3), — и человек, имевший этническую аксессуар, возраст и телесные приметы, родившийся в мир и в конце умерщвленный( желая рождению предшествует волшебство девственного зачатия, а за гибелью следует волшебство Воскресения). Для ислама Иисус Иисус — один из пророков( Иса), предшествовавших Мохаммеду. С точки зрения секулярной исторической науки, Иисус Иисус — появившийся и действовавший в иудейской среде церковный деятель первой пятидесятипроцентов 1 в. н. э., с деловитостью воспитанников которого соединено правило христианства( и в чьей историчности, назло околонаучным предположениям истока 20 в., позже насаждавшимся русским официозом, нет обстоятельств колебаться), родившийся, по-видимому, некотороеколичество ранее 4 года до н. э.( условно принятая точка отсчета нашей эры " от Рождества Христова [en] ", предложенная в 6 веке, не может быть выведена из евангельских текстов и противоречит им, таккак располагаться после даты погибели короля Ирода), проповедовавший в близкий Галилее и остальных землях палестинского ареала и казненный римскими оккупационными властями возле 30 н. э. Имя Иисус Иисус Церковнославянское( в дониконовской Руси и у старообрядцев) — " итацистская " транслитерация греческого, в свою очередность передающего — арамеизированную форму древнееврейского имени( " Господь избавление "); поэтому " этацистская " транслитерация дает латинский вариант jesus, откуда передача имени в западных языках.( греч. " Помазанник ") — передача еврейского мнения " Мессия "( арам. древнеевр.). К нему вблизи по смыслу обширно употребляемое в христианской традиции название " Спаситель "( в российском обиходе); это как бы перевод имени " Иисус ", в котором отражается мысль спасения( сравни Евангелие от Матфея 1, 21: "... и наречешь имя Ему Иисус, ибо Он выручит людей от грехов их "). Ранние источники Ранних внехристианских источников, касающихся жизни и личности Иисуса Христа, практически нет. Его черта у еврейского историка 1 в. н. э. Иосифа Флавия( antiq. Xviii, 3, 3, 63-64) наиболее поздняя вставка; но вариант этого места, дошедший до нас в арабском переводе в составе хроникального труда, не внушает схожих подозрений. Он звучит так: " В это время жил разумный человек, которого звали Иисус. Образ жизни его был благородным, и он был популярен собственной добродетелью; и почтивсе люди из иудеев и из остальных народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и погибели, но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения; они поведали, что он появился им чрез три дня после распятия и был живым. Полагали, что он был Мессия, о котором пророки предсказывали чудесное "( agapius, kitab al urvan, ed. Par a. Vasiliev, patrologia orientalis t. Vii, fasc. 4, paris, 1912, p. 472). Кроме такого, у Иосифа Флавия упоминается " Иисус по прозванию Иисус " в качестве популярного родственника побитого камнями Иакова [в христианской традиции Яков, Брат Господень( antiq. Xx, 9, 1) ]. В Вавилонском Талмуде( sanhedrin 43a) говорится об Йешу га-Ноцри( Иисусе Назарянине) как о человеке, который " создавал знамения и чудеса и сбивал Израиль с пути ", за что его наказывали " в канун Пасхи "; но запись талмудической традиции произошла на века позднее составления Евангелий. Евангелия Яндекс. Директ Потрясающий интернет-сайт о Боге О чем произносит Библия? Для что прибывал Иисус? Молитва изменяющая жизнь. Poiskboga. Com Нужны продукты из ИКЕА? Мы доставим В городке нету ИКЕА? Мы привезем заказ из ближайшего магазина к Вам домой! Ikea. Tk-kit. Ru В христианский канон вошло 4 Евангелия( греч. " Благовестия "), появившихся чрез некотороеколичество десятковлет после описываемых событий. Наряду с данными существовали и остальные подобные повествования, сейчас утраченные. Как явствует из самого наименования Евангелий, это не элементарно повествовательные тексты, имеющие целью только поведать о неких событиях, но " известие ", обязательно обусловленная собственным религиозным значением [в современном языке критической протестантской экзегезы( экзегетика —( от греч. Exegetikos — разъясняющий) то же, что герменевтика. Герменевтика( от греч. Hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий), художество объяснения текстов( классической древности, Библии и т. п.), преподавание о принципах их интерпретации; экзегетика. В идущих от В. Дильтея философских течениях кон. 19-20 вв. — преподавание о " понимании "( целостном душевно-духовном переживании) как методологической базе гуманитарных наук( в различие от " разъяснения " в натуральных науках)) употребляется восходящий к Бультману термин " керигматичность ", который интеллигентен от греческого слова " керигма " — возвещение, проповедь]. Однако эта ориентация Евангелий никаким образом не исключает четкой и честной фиксации цельного ряда фактов, иногда никак не просто укладывавшихся в схемы благочестивой идеи той эры; довольно упомянуть версию о безумии Иисуса Христа, имевшую путешествие меж недалёкими ему людьми( Евангелие от Марка 3, 21), взаимоотношения Иисуса Христа с Иоанном Крестителем, какие истолковывались иногда как статус( неверного) воспитанника для Иисуса Христа и преимущество Иоанна( кпримеру, в мандейской традиции), порицание Иисуса Христа религиозными авторитетами его народа и римской властью, вконцеконцов, погибель на кресте, вызывавшая в позднеримскую эру наиболее мощный, брезгливый кошмар, чем у нас — погибель на виселице( недаром Распятие, со порой ставшее каноническим сюжетом христианского художества, продолжительно не изображалось совершенно, а первые его изображения были чисто относительными). Евангельское повествование является не наиболее, а еще наименее стилизованным, чем большаячасть средневековых житий святых, в историчности которых не колеблется никто; и оно грубо различается от позднейших апокрифов, то имеется не принятых традицией повествований, где разрабатываются эффектные сюжеты чудотворчества Иисуса Христа уже в детские годы, великолепные подробности картины воскресения Иисуса Христа и так дальше. При этом создатели Евангелий говорят, фактически, о крайнем периоде жизни Иисуса Христа, с которым соединены общественные выступления; Евангелия от Марка и от Иоанна так и начинаются с прихода Иисуса Христа к Иоанну Крестителю, Евангелия от Матфея и от Марка прибавляют предания о рождении и детстве; сюжеты, связанные с интервалом от 12 лет( Евангелие от Луки 2, 41-52) до приблизительно 30 лет( там же 3, 23), вполне отсутствуют. Рождение и детство Сюжетная канва евангельских рассказов о жизни Иисуса Христа открывается последующим образом. Его появление предсказано ангелом( архангелом) Гавриилом, появившимся Деве Марии в галилейском( северо-палестинском) городе Назарете( Евангелие от Луки 1, 26-38) и возвестившим, что у нее обязан родиться Сын, который станет удивительно зачат по деянию Духа Святого; эту же тайну архангел, не именуемый по имени, раскрывает Иосифу Обручнику, усыновителю грядущего младенца из числа обнищавших преемников еврейской королевской династии, появившись ему во сне( Евангелие от Матфея 1, 20-23). По ветхозаветным предсказаниям( Михей 5, 2) мессианский правитель обязан родиться на земле Иудеи, в Вифлееме, знаменитом городке короля Давида. Провиденциальной предпосылкой, заставившей Марию, ожидающую малыша, и Иосифа тронуться в Вифлеем, какоказалось объявленная римскими оккупационными властями перепись народонаселения, по правилам которой любой обязан был записаться по месту исконного проживания собственного рода( Евангелие от Луки 2, 1-5). Там, в Вифлееме, и рождается Иисус Иисус — в хлеву, " поэтому что не было им места в отеле "( там же 2, 7). Спасая младенца от короля Ирода( узнавшего о загадочных пророчествах и приказавшего уничтожать родившихся в Вифлееме младенцев как вероятную опасность собственной власти), горькая и Иосиф несутся с ним в Египет, где остаются до погибели Ирода( Евангелие от Матфея 2, 13-21). Годы, проведенные потом в Назарете, в целом окружены безвестностью; сообщается, что Иисус Иисус выучивается ремеслу плотника( Евангелие от Марка 6, 3), что по достижении им иудейского религиозного совершеннолетия( т. н. бар-мицва) во время домашнего паломничества в Иерусалим подросток пропал и был отыскан в Иерусалимском храме " среди учителей, слушающего их и спрашивающего их ", что эти рабби " дивились интеллекту и ответам Его "( Евангелие от Луки 2, 47) и что в остальном он был " в подчинении " у Марии и Иосифа. Когда глядишь на нее-загадываешь желание - и оно сбудется. Найдено в Сети: эта открытка облетела целый Интернет. Когда глядишь на нее - загадываешь желание - и оно сбудется. У меня сбылось! Начало проповеди Перед выходом на проповедь Иисус Иисус отправляется к Иоанну Крестителю и воспринимает от него испытание, после что уходит в пустыню на 40 дней( срок поста кающихся ниневитян в ветхозаветной Книге Ионы, ср. длительность так именуемого Великого поста, лат. Ouadragesima [букв. " сороковая " ], в практике православия и католицизма), чтоб в полном уединении и воздержании от еды выдержать церковный поединок с сатаной( Евангелие от Матфея 4, 1-11, от Луки 4, 1-3). Лишь после этого Иисус Иисус выступает с возвещением мессианского времени( Евангелие от Матфея 4, 17). Возраст Иисуса Христа при этом примерно определяется в 30 лет( Евангелие от Луки 3, 23) — символически важная пора абсолютной зрелости; вообщем, в Евангелии от Иоанна как какбудто предполагается некотороеколичество наиболее запоздалый возраст( см. 8, 67: " Тебе нет еще пятидесяти лет "). Иисус Иисус призывает первых воспитанников( т. н. апостолы, букв. " посланники ". Апостолы( от греч. Apostolos — посол), в раннехристианской литературе бродячие проповедники христианства. В Новом Завете двенадцать апостолов — ближайшие последователи( " воспитанники ") Христа.) из среды рыбаков Тивериадского озера, прогуливается с ними по Палестине, проповедуя и создавая чудеса. Фарисеи и саддукеи. Ессейство Постоянный мотив — столкновения с иудейскими ортодоксами из числа соперничавших тогда религиозных течений фарисеев и саддукеев, вызванные тем, что Иисус Иисус непрерывно преступает формальные табу религиозной практики, отдавая ценность милосердию: исцеляет в субботу, общается с грешниками и ритуально нечистыми лицами и так дальше.( По вероучению Иисус Иисус во всех неоднозначных вопросах меж фарисеями и саддукеями существенно поближе к фарисеям, но тем острее его оценка духа набожного начетничества и обрядоверия.) Очень интересен вопрос о его отношении к третьему течению тогдашнего иудаизма — ессейству( Мертвого моря рукописи — обретаемые с 1947 в пещерах на западном побережье Мертвого моря( в районах Кумрана, Масады, Вади-Мураббаата и др.) рукописи на древнееврейском, арамейском, набатейском, греческом, латинском, сирийско-палестинском и арабском языках. Большая дробь рукописей датируется 2 в. до н. э. — 2 в. н. э.; их исследованием занимается кумрановедение — ветвь историко-филологической науки). Слово " ессейство " не сталкивается в Евангелиях; высказывалась догадка, что обозначение Симона, в гостях у которого в Вифании был Иисус Иисус с учениками( Евангелие от Матфея 26, 6 и др.), как " прокаженного ", по смыслу несовместимое с ритуальным запретом для прокаженных жить в населенных пт и тем наиболее входить в общение со здоровыми, появилось как искривление слова, обозначавшего ессея( любопытно, что в Евангелии от Луки 7, 36, наименее обращающего интерес на аспекты классификации еврейских религиозных групп, это же лицо названо " фарисеем "); меж иным, об этом принуждает мыслить спор о благовониях, которыми грешница на пиру умащает Иисуса Христа — ессеи имели особый запрещение на использование благовоний. Учитель, " администрация имеющий " Как учитель собственных последователей Иисус Иисус в иудейском контексте воспринимается как " рабби "; так к нему и обращаются( Евангелие от Матфея 26, 25 и 49; от Марка 9, 5; от Иоанна 1, 38 и 49; 3, 2). Евангелия почаще только демонстрируют Иисуса Христа конкретно учащим; времяотвремени это проистекает в синагогах или пристройках иерусалимского храма, то имеется в обычной обстановке деятельности рабби( вообщем, проповедь в пустынных местах наиболее припоминает поведение пророка). Другие " учители во Израиле " диспутируют с Иисусом Христом как со собственным сотрудником и соперником. И все же он представляет собой в данной среде совершенно особенный вариант, таккак обучает, не пройдя формальной выучки( Евангелие от Иоанна 7, 15), а основное, подругому произносит — " как администрация имеющий, а не как книжники и фарисеи "( Евангелие от Матфея 7, 29; от Марка 1, 22). Проповедь Иисуса Христа акцентирует смысл самоотверженной готовности к отказу от выгод и соц превосходств, от гарантированной состоятельности — как решающего аспекта духовной жизни. Сам Иисус Иисус собственной жизнью путешествующего проповедника, " не имеющего, где приклонить голову "( Евангелие от Матфея 8, 20; от Луки 9, 58), подает образчик таковой жизни. Очень принципиальный мотив проповеди — обязательство любви к противникам и гонителям( Евангелие от Матфея 5, 44-46). Въезд в Иерусалим В дни перед иудейской пасхой Иисус Иисус близится к Иерусалиму, празднично въезжает в град на ослице( библейский знак кротости и миролюбия в противоположность военному коню), воспринимает приветствия от народной толпы, обращающейся к нему с ритуальными возгласами как к мессианскому королю, и властно выгоняет из помещений иерусалимского храма менял и купцов жертвенными животными( Евангелие от Матфея 21, 1-13; от Марка 11, 1-11; от Луки 19, 28-46; от Иоанна 12, 12-19). Иудейские старейшины, элементы особенное религиозно-административное и судебное основание — синедрион — решают изменить Иисуса Христа( как рискованного проповедника, стоящего вне системы школ, как нарушителя обрядовой дисциплины и как главаря, способного поссорить с ними римлян) собственному суду, чтоб потом предоставить на смерть римским властям. Тайная вечеря. Суд синедриона и смерть Иисус Иисус в кружку 12-ти апостолов тайком делает пасхальную трапезу( т. н. Тайная вечеря), во время которой предвещает, что один из апостолов кинет его, а потом подает воспитанникам хлеб и винцо со словами " это имеется Тело Мое " и " это имеется Кровь моя ", уподобляя себя закланному и вкушаемому пасхальному ангцу, — прототип христианского таинства Евхаристии( Евангелие от Матфея 26, 20-29; от Марка 14, 18-25; от Луки 22, 8-28; от Иоанна 13, где евхаристические мотивы отсутствуют, но зато описано, как Иисус Иисус омыл лапти воспитанникам, подавая им образчик обоюдного служения). Ночь Иисус Иисус проводит в Гефсиманском саду к востоку от Иерусалима, " ужасается и скучает ", просит троих самых избранных апостолов( прежде присутствовавших при Преображении) бодрствовать совместно с ним и обращается к Богу с мольбой: " Отче! о, ежели бы Ты благоволил пронести эту чашу мимо Меня! вообщем, не Моя свобода, но Твоя да станет "( Евангелие от Луки 22, 42); усилие его духа доходит при этом до кровавого пота( там же, 44). Посреди ночи прибывают вооруженные пособники иудейских старейшин; Иисус Иисус отведен на суд синедриона, где подкрепляет родное мессианское амбиция( Евангелие от Марка 14, 61-62), за что ему выносят подготовительный недолговечный вердикт, а ранним сутра отводят к римскому прокуратору Понтию Пилату для утверждения вердикта. Иисуса Христа ожидает участь бесправных — самобичевание и потом распятие на кресте( характерно римский метод унизительной и вособенности мучительной экзекуции). Воскресение Когда по истечении субботы дамы из окружения Иисуса Христа пришли, чтоб еще раз омыть и умастить благовониями тело, саркофаг оказался пуст, а сидевший на его краю " парень "( архангел) произнес, что Иисус Иисус воскрес и воспитанники повстречают его в Галилее( Евангелие от Марка 16, 1-8; древнейший контент этого Евангелия на этом и кончался). Христос-искупитель Другие Евангелия описывают явления Воскресшего воспитанникам, завершающиеся вознесением на небеса; но само явление воскресения описывается лишь в апокрифах. Церковное преподавание преподавание об Иисусе Христе как " единосущном " Богу-Отцу Сыне и Слове( Логосе) разрабатывалось в острых спорах в расширение первых пятисот лет летописи христианского богословия. Образ Иисуса Христа в культуре христианских народов выявлял многообразный диапазон интерпретаций, образующих, но, трудное целостность: в византийском типе иконографии — отрешенная царственность, аскетическая администрация над собой, тонкость ума; для Франциска Ассизского — идеал радостной бедности; в культуре позднего западного средневековья — доэтого только " Муж скорбей " в терновом венце, требующий эмоционально-образного погружения в тайну пытки; для сознания 19 в., частично продолжающего существовать, кпримеру, у Бориса Леонидовича Пастернака, — образ страдающей человечности.( С. C. Аверинцев) " Иисус воскрес ", исп. Иван Семёнович Козловский Иисус Иисус - притчи Притча о хорошем саморянине. Притча о сеятеле. Притча о блудном сыне. Притча о потерянной овце. Александр Иванов " Явление Христа народу ". 1837-1857 годы Смотреть картину подробнее " Ибо так возлюбил Бог мир, что дал Сына Своего единородного, чтобы любой верующий в Него не умер, но имел жизнь нескончаемую ". ( Иоанн: 3: 16). Задумывался ли кто из Вас над тем, когда Иисус Иисус стал Богом? А Богом он стал не так уж и издавна - в 325 году, на Никейском церковном храме, собранным по указу императора-язычника Константина, который за некотороеколичество лет до указанного действия объявил о внедрении религиозной терпимости на местности Империи. В Соборе участвовали 2048 христианских священнослужителей. Прения и дебаты длились три месяца, но единодушие так и не было достигнуто. Собравшиеся не сумели придти к одному понятию об основах христианского вероучения. Участников Собора разрешено условно поделить на три группы: 1) Приверженцы Единобожия, отрицающие Божественность Иисуса. Их возглавлял Арий Александрийский и Евсевий Никомедийский [1]. Их взоры разделяло возле тыщи священнослужителей. 2) Утверждающие, что Иисус есть вначале совместно с Отцом и что они сочиняют единственную суть, желая Иисус и представляет собой отдельную ипостась. Они разговаривали, что ежели бы Иисус не был таким, его невозможно было бы именовать Спасителем. К данной группе относился Римский Папа Александр и юный язычник, объявивший о принятии им христианства, по имени Афанасий. 3) Желающие увязать и соединить два упомянутых представления. К ним относится епископ Евсевий Кесарийский. Он произнес, что Иисус не был создан из ничто, а рожден от Отца в извечности, вначале, благодарячему в нем находятся составляющие, идентичные с природой Отца. Очевидно, что это мировоззрение, которое типо обязано было увязать два прошлых, недостаточно чем различается от представления Афанасия. Константин склонился конкретно к этому понятию, которого придерживались 318 священнослужителей. Остальные, в том числе, очевидно, любители Ария и немногочисленные любители остальных малорас­пространенных понятий, вроде утверждений о Божественности Марии, были против этого решения. Упомянутые 318 священнослужителей издалека распоряжения Никейского храма, основным из которых был догмат о Божественности Иисуса. Одновременно был издан веление спалить все книжки и Евангелия, какие противоречили этому распоряжению. Получается феномен: Иисус Иисус был избран Богом маршрутом голосования! Земная жизнь Иисуса Христа. С интернет-сайта: http:// xitfilms. Ru/ online/ bs1hedbmemt2eee= Территория заблуждений с Игорем Прокопенко( 19. 04. 2014) - Тайна Иисуса Христа. Как восстать из мёртвых; - Вознесение или бегство. Куда пропал Спаситель; - Двойной агент. Какова настоящая роль Иуды; - Чудесная разработка. Как появляется Благодатный Пасхальный пламя; - Как Иисус получился из запечатанной гробницы; - Кого же конкретно распяли на Галгофе; - Почему секретная Вечеря прошла над могилой короля Давида; - Где Иисус провёл молодость; - Что знают в Тибете об Иисусе Христе; - Чем занимался грядущий пророк на Востоке; - Почему Иисуса желали захоронить как отца семейства; - Сколько только было Мессий; - Куда исчез Иисус и его родные; - Кто похоронен в загадочном мавзолее в Индии; - Зачем Иуда кинул учителя; - Когда и где впервыйраз начали торжествовать Пасху; - Как разъяснить волшебство схождения Благодатного огня; - Зачем Иудеи переняли традиции египетского праздника; - Почему Пасха празднуется любой год в различное время; - Что обозначают пасхальные блюда. Иисус. Неизвестные годы жизни. Фильм: " Иисус ". В каком веке жил Иисус? Забытый Иерусалим. ДУЛУМАН ЕВГРАФ КАЛЕНЬЕВИЧ Подробнее Лекция доктора Е. К. Долумана: " СУЩЕСТВОВАЛ ЛИ ИИСУС ХРИСТОС? " Иисус из Назарета. ИИСУС РОДИЛСЯ НА 3000 ЛЕТ РАНЬШЕ ХРИСТА. Подробнее ВОСКРЕШЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА. Подробнее Чудеса совершённые Иисусом Христом. Илья Репин. Воскрешение Дочери Иаира. Подробнее Подробнее Коротко о Христе. Подробнее КТО УБИЛ ИИСУСА ХРИСТА? Подробнее КАК ИИСУС СТАЛ РУССКИМ. Подробнее Иисус Иисус " Человек Он среднего роста, с неплохой выправкой и прекрасным благородным лицом. Его вид внушает и влюбленность и ужас сразу. Волосы цвета спелого орешка ниспадают ровно до ушей, а далее до самых плеч вьются колечками, чуток наиболее ясными и блестящими; посредине головы они разделены пробором, как это принято у назореев, лоб ясен и чист, лицо без морщин и пятен дышит силой и спокойствием; полосы носа и рта безупречны, бородка густая, такого же цвета, что и волосы, не чрезвычайно длинная, разделённая вцентре. Взгляд непосредственный, чуткий, глаза сине-зелёные, яркие и живые. В бешенстве Он страшен, а поучает союзнически и лаского, с радостной серьёзностью. Иной раз плачет, но не хохочет никогда. Держится величественно и прямо, руки и плечи Его полны изящества, в беседе Он серьёзен, скромен, сдержан, и к Нему по праву разрешено отнести слова пророка: " Вот самый-самый красивый вид из всех сынов Израилевых ". Такой образ Иисуса Христа приведён в " Послании Лентулла ", впервыйраз опубликованном в 1474 году, и относящемуся, типо, к отчёту проконсула Палестины римскому Сенату. Сегодня уже достоверно понятно, что этот акт - обычная подделка, появившаяся в 11 веке, а впервыйраз опубликованной только в 15. Но наиболее странное содержится в том, что даже интеллигентные люди в движение цельных веков веровали в достоверность " Послания ". А меж тем, ещё крупнейший раннехристианский теолог и беллетрист Ориген( 185-254 г. г.), ссылаясь на злейшего неприятеля христианства Цельса( 2 век), писал: " Если бы Дух Божий вправду поселился в Нём( Иисусе), то Он обязан был бы различаться от остальных красотою вида, великолепием тела, а втомжедухе красноречием. Ибо нереально поверить, что Тот, в чьём теле было что-то Божественное, ничем не различается от остальных. Между тем говорят, что Иисус был ничтожного роста и с таковым неприглядным лицом, что оно вызывало антипатия ". И совершенно нетакдавно, английские историки смоделировали на комп новейший вариант Божьего лика. Проанализировав крайние археологические находки, и кропотливо исследовав иудеев на древнейших фресках, учёные пришли к выводу, что Иисус смотрелся не так, каким мы привыкли созидать его на средневековых иконах. На самом деле у него была чрезвычайно смуглая шкура, большой, достаточно просторный нос и густые курчавые волосы. Более такого, учёные устанавливают под колебание и факт предательства Иуды после Тайной вечери. По их понятию, меж Христом и его учениками существовал… некоторый секретный договор, чтоб потом спровоцировать арест( " Аргументы и факты ", №14, 2001 год). Реальный вид Иисуса Христа в 3d. Итак, мы владеем три описания наружности Иисуса Христа. Какое из них заслуживает большего доверия? Если задаться целью, выяснить, как вправду смотрелся Иисус, то мы, к собственному изумлению, обнаружим, что в Евангелиях не произнесено по этому поводу ни слова. А таккак Галилейский пророк практически вездесущ, он центральная фигура всех притч и сказаний. Евангелисты даже намёком не докладывают нам, был ли Иисус высок или мал ростом, прекрасен или уродлив, какого цвета у Него были глаза, как Он одевался? Н. Ге " Тайная Вечеря " В Евангелиях Он таковой же человек, как и остальные, со всеми человеческими недостатками и недочетами. Странствуя по дорогам Галилеи и Иудеи, Он добровольно пускается в дискуссии со случаем встреченными людьми, гостит в домах товарищей и знакомых, не гнушается участвовать в шумных пирушках. Он сердится и довольствуется, переживает и печалится, изнемогает от голода и опасается властей. И всё же отдельные подробности наружности Иисуса мы можем определить по неким фразам, не имеющим на первый взор нималейшего дела к данной проблеме. Почему, кпримеру, Иуде довелось поцеловать Иисуса в Гефсиманском саду, чтоб стражники сумели его заключать? Вероятно поэтому, что Он ничем особенно не различался от остальных иерусалимских евреев. Иисус, как понятно, никак не был аскетом, обожал сообщество. И, означает, не был одет в лохмотья, ежели римские бойцы, заслуживающие в карауле у креста кидали жребий, чтоб решить, кому достанется Его одежка. По всей видимости, Иисус Иисус был не совершенно чистоплотным человеком, имеется в виду в гигиеническом плане. " Когда, … один фарисей умолял Его к себе кушать; Он пришёл и возлёг. Фарисей же опешил, увидев, что Он не умыл рук перед обедом "( Евангелие от Луки, голова 11, стих 37-38). Иисус не погиб на Кресте!( программа Постскриптум). Иисус Иисус все-же был женат? Рафаэль. " Несение креста " Герберт Уэллс в собственной монументальной " Истории решетка ", ссылаясь на евангельские тексты, произносит, что Иисус погиб на кресте гораздо скорее, чем традиционно погибают остальные. Так скоро, что когда об этом сказали Пилату, тот засомневался, в самом ли деле Иисус погиб? Уэллс делает из этого вывод, что Иисус был, по всей вероятности, человеком хилым и тщедушным. Неизвестно, каким был и рост Христа. По одним источникам – 162 см., по иным – 182 см. Кто же он Иисус из Назарета, к кому развдень развчас на разных языках обращаются в молитвах миллионы и миллионы верующих в разных уголках решетка? Кто Он, в честь которого поставлены праздники и звучат мольбы на разных языках решетка? Существуют ли какие-либо подтверждения, подтверждающие его историчность? По христианскому вероучению, Он является основоположником христианства. Его имя " Иисус "( евр. Иесуа или Иешуа) значит: " Иегова спасёт ". Слово " Иисус " – греческое и переводится как " Помазанник ". Часто Его именуют " Мессией ". Это еврейское словечко в переводе значит то же наиболее, что и греческое. Согласно Новому завету Иисус Иисус был Сыном Божьим, родился в Вифлееме от Марии, супруги плотника Иосифа. Воспитывался в Назарете. Распят, погиб и погребён в Иерусалиме. В третий день после погибели он воскрес и в 40-й вознёсся на небо. Христиане искренне веруют в пришествие дня " другого пришествия " Иисуса Христа. Однако не все ранние христиане признавали данное преподавание. Некоторые считали человечное обличие Иисуса Христа кажущимся. Иудео-христиане, кпримеру, считали Христа сыном Иосифа, а не Бога. Уже известный нам философ Цельс в сочинении " Правдивое словечко " строчит о том, что Иисус был сыном скудной пряхи Марии. Её муж был плотником, но она родила Иисуса не от него, а от быстрого римского бойца по имени Пантера. Иисус был поденщиком в Египте, где и выучился колдовству, а возвратившись, объявил себя Богом. Раздобыв себе 10 или одиннадцать сторонников, " самых отпетых людей ", он бродил с ними по Палестине. Когда иудеи его обличили и приговорили к экзекуции, он прятался в бегах и был взят, верный своими учениками. Сведения о Христе имеются и в Талмуде. В главном они подходят версии Цельса. Иисус бен Пантера( сын Пантеры) был сыном Марии-чесальщицы и Пантеры – её любовника. Научился в Египте магии. Его побили камнями и повесили заранее Пасхи. Именно такое мнение об Иисусе было распространено в неких раннехристианских общинах. Следует отметить, что некие враги Христа считали Его не то чтоб Сыном Божьим, а напротив, Сыном Сатаны, ежели не самим Сатаной. И на то имеется свои предпосылки. Здесь уместно напомнить строчки из Евангелия от Матфея( голова 16, стих 24-25), где Иисус Иисус произносит собственным воспитанникам: " …Если кто желает идти за Мною, отвергни себя, и бери крест собственный, и следуй за Мною, ибо кто желает душу свою сохранить, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою из-за Меня, тот обретёт её ". Нечто схожее мы можем прочесть и в Евангелии от Иоанна( глава12, стих 25): " Любящий душу свою погубит её; а ненавидящий душу свою в мире сём сохранит её в жизнь нескончаемую ". По сути дела, так Бог произносить не может, поэтому, что сообразно христианскому катехизису Богу не необходимы души людей, какие ещё живы. Он сам вдыхает жизнь( душу) в тела людей. Не даром же про погибшего человека молвят: " Отдал Богу душу свою ". А кому необходима воротила при жизни человека? Христианские догматы предоставляют на этот вопрос окончательный протест – Дьяволу, или Сатане. А раз Иисусу пригодились души людей при жизни их, то кто тогда Иисус?! …. Единственным источником, откуда мы черпаем сведения о Христе, является " Священное писание ", основным образом 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Но, увы, полагаться им как историческим документам невозможно. Они возникли гораздо позднее описываемых в них событий. Сейчас достоверно понятно, что самой ранней книжкой является Евангелие от Марка( а не от Матфея, как почтивсе убеждены). Оно возникло на свет в конце 80-х годов н. э. Еще епископ Папий, погибший в середине 2-го века нашей эры, писал, что при нём было Евангелие, составленное Марком. И вот Папий строчит про Марка: " Сам он не прослушивал Христа… Он присоединился позднее к Петру, который объяснял учение… ". Выходит, что молоток записывал с посторонних слов? А в Евангелии от Матфея, которое христиане считают написанным спустя 10 лет после погибели Иисуса Христа( 42 год), создатель делает знак на поражение Иерусалима( 24: 15-22). Историческим фактом является то, что Иерусалим был разрушен римским царем Титом в 79 году. Следовательно, порой написания предоставленного Евангелия необходимо полагать не 40 год, а 80-100 года нашей эры. Аналогично обстоят дела и с иными Евангелиями, написанными чрез 80-100 лет после предполагаемой экзекуции Иисуса. Даже в самой ранней христианской книжке Апокалипсисе( Откровении Иоанна Богослова), Написанной в 68-69 годах новейшей эры, нет ни слова об Иисусе Христе. Получается, полагаться Новому завету как историческому источнику, описывающему жизнь и активность Христа, невозможно. Но даже ежели в руках евангелистов и были бумаги о жизни и деятельности Иисуса, то сами составители Евангелий сделали всё вероятное, чтоб привести их в соотношение с требованиями веры в изложении жизни, действий и учения основоположника христианства. Личность Иисуса Христа так увлекла религоведов, что даже появились две концепции по этому вопросу: мифологическая и историческая. Мифологическую теорию впервыйраз выдвинул французский исследователь Дюпон в 1771 году. Обратив интерес на неимение упоминаний об Иисусе Христе у иудейских и языческих создателей, и на возмутительные противоречия в Евангелиях, он пришёл к выводу, что Иисус Иисус никогда не существовал и является фруктом воображения. Обратимся к фактам. Где конкретно родился Божественный Младенец? Матфей заявляет, что в Вифлееме в доме,( Матфей, гл. 2, стих 11), Лука же произносит, что в яслях( Лука, гл. 2, стих 7). В Евангелии от Матфея, говорится, что Иисус родился при короле Ироде. Но историей подлинно известно, что Ирод погиб в 4 году до н. э., то имеется за 4 года до предполагаемого рождения Христа! Иисус Христос- Языческий Бог. История Иисуса Христа. Евангелист же Лука отмечает, что Иисус родился при римском наместнике Сирии Квирении. Однако имеются надежные источники, удостоверяющие, что Квирений стал наместником чрез 10 лет после погибели Ирода, то имеется, в 6-м году н. э. В том же Евангелии говорится, что Иосиф с беременной Марией отправляется в Вифлеем на перепись народонаселения. Но, по свидетельству историков, первая перепись в Иудее была проведена лишь в 7 году н. э., приэтом это была перепись богатства, а не людей. До этого же никакой переписи в Иудее не было. Такая же неувязка выйти, ежели поверить тому же евангелисту Луке, который докладывает, что на 15-м году правления правителя Тиберия Иисусу было 30 лет. Но, Тиберий, как доказали историки правил с 14-го по 37 года нашей эры. Вот и выходит, что Иисус родился на год ранее собственного " официального " рождения. Обращает на себя интерес и тот факт, что исключительные исторические имена, встречающиеся у евангелистов в рассказах о голгофской катастрофы, упоминаются в самых неточных и противоречивых формах. Так, Ирод Антипа никогда не носил титул короля, которым увенчал его молоток( 5: 11), он имел сословие тетрарха( четвертовластника). А, скажем, Анна не был первосвященником сразу с Каиафой, ибо в Иерусалиме никогда не было сразу 2-ух первосвященников. Анна носил сословие первосвященника с 6 по 15 годы( и, следственно, не мог осуждать Иисуса Христа), а зять его Каиафа был первосвященником с 16 по 36 годы. Более такого, меж Анной и Каиафой было, по наименьшей мерке, ещё 3 неизвестных нам первосвященника. Н. Ге " Иисус и Пилат " Что касается Иерусалима, то в нём, никогда не находилась резиденция Понтия Пилата, о которой докладывают евангелисты, она располагалась в Цесарее Приморской. Всё перечисленное больше наводит на мысль, что создатели " Благой новости " не знают такого материала, о котором пишут. А раз так, то разрешено допустить о наиболее поздних вставках в Евангелия и совершенной путанице не лишь в хронологии описываемых событий, но и в их датировках. Все 4 евангелия сходятся в том, что Иисус Иисус был распят на кресте. Однако, ежели мы обратимся к таковой книжке Ново Завета, как Деяния Святых Апостолов, то увидим, что Иисус совсем не был распят, а был повешен на древе( дереве) – гляди Деяния Святых Апостолов, 5 голова, 30 стих. И ещё одно из множества противоречий, встречающихся в Новом Завете. На вопрос: " На какой-никакой день и откуда конкретно вознесся Спаситель? " евангелисты отвечают по-разному. Необходимо заявить, что Матфей и Иоанн вообщем не упоминают предоставленного действия. Что касается евангелистов Марка и Луки, то они сходятся во мировоззрении, что Иисус вознёсся на 2-ой день после собственного воскресения( См. Лука, гл. 24, стих 36, и молоток, гл. 16, стих 9). В " Деяниях Святых Апостолов " мы обретаем иной срок присутствия Христа на земле после собственного воскресения – 40 дней( Деяния, гл. 1, стих 3). Повторюсь, что схожих противоречий в Евангелиях сталкивается достаточно немало. Сторонники иной концепции - исторической - утверждают о том, что нет никаких логических обстоятельств отвергать Иисуса, таккак в Палестине такого времени бродячие проповедники, пророки и мессии были обыденным явлением. В ту пору, когда жил и действовал Иисус Иисус, и до Его рождения, и после Его погибели, историки насчитали, по наименьшей мерке, 12 пророков проповедующих в Палестине и былых наиболее известными, ежели Евангельский Иисус. Таким пророком таккак был и Иоанн Креститель, казненный Иродом. Затем возник и иной пророк по имени Февд. По его призыву за ним последовали сотки евреев. Римские легионеры устроили посреди обманутых паломников кровавую резню, самого Февда обезглавили. А, учитывая тот факт, что большим дельцам и монархам в древности часто приписывали священное возникновение, по всей видимости, сравнимо скоро был обожествлён и один из пророков по имени Иисус, прозванный Христом, выдававший себя не лишь за мессию, но и за новейшего короля иудейского. В следующем, произошла мифологизация событий жизни некоторого настоящего проповедника( или проповедников). Не следует мыслить, что ежели мы очистим Евангелия от мифологических частей, то перед нами появится историческая фигура Иисуса Христа. Эти составляющие являются неотъемлемой принадлежностью Евангелий, их нереально реквизировать из текста. Если содержание данных книжек полагать мифом, тогда Иисус делается мифологической, а не исторической фигурой. Если же воспринимать все нереальные моменты, тогда Иисус делается божеством. Современным же богословам главнее религия во Христа, ежели историчность Иисуса. В крайнее время всё почаще и почаще раздаются гласа по поводу так называемой Туринской плащаницы, на которой, как говорят богословы, изображён посмертный лик Иисуса Христа. Вряд ли необходимо произносить о значимости определения возраста Туринской плащаницы. Если реликвия истинная, то её возраст обязан подходить сроку, прошедшему со дня погибели Иисуса Христа. Но для обычного радиоуглеродного способа разбора требовалось ампутировать от реликвии некотороеколичество квадратных см ткани для сжигания. Ватикан никоимобразом не соглашался на это. Уговоры длились без небольшого 10 лет. Наконец, летом 1988 года момент высочайшего благоволения всё же наступил…. От плащаницы отрезали узкую полоску длиной 7 см, разрезали её на три доли и каждую заключили в особый флакон, запечатанный собственно хранителем реликвии – Туринским архиепископом Анастасио Баллестреро. Подготовили втомжедухе ещё 9 чрезвычайно схожих флаконов с эталонами тканей времён Римской империи, раннего средневековья и истока 14 века. Экспертизу взялись вести учёные институтов Оксфорда( Англия), Цюриха( Швейцария) и Аризоны( США). В любой адрес были отправлены 4 совсем схожих флакона: один с прототипом плащаницы и три с эталонами тканей, возраст которых был популярен заблаговременно. Эксперты, очевидно, не знали, в каком флаконе лежит эталон ткани Туринской плащаницы. Экспертиза отдала сенсационные итоги: все три институтские лаборатории поладили на сроке производства плащаницы – меж 1260 и 1300 годами после Рождества Христова! … Итак, мы сейчас подлинно не знаем, жил ли Иисус Иисус, был ли Он в реальности? Но светло одно, какие-то люди непременно стояли у колыбели всякого нарождающегося религиозного направленности, без них оно появиться не может. Относится оно и к досрочному христианству, ставшему в следующем вселенской религией. Пять легенд о Христе. С интернет-сайта: http:// ukrday. Com/ kriminal/ novosti. Php? Id=91662 Вероятно, ни одна историческая личность не овеяна таковыми легендами и легендами, как Иисус из Назарета. У нас нет никаких источников, из которых разрешено было бы выяснить об этом элементарном галилейском крестьянине, благодаря которому появилась самая известная в мире вероисповедание – разве что Евангелие, да и то в нем приводятся не столько детали из жизни Иисуса, насколько подтверждения его религиозной роли. 1. Иисус родился в Вифлееме. По всей видимости, первых христиан не слишком интересовали молодые годы Иисуса. Как разрешено увидеть, в таковых первых письменных документах о нем, как Послания Святого апостола Павла( написанные в период меж 50 и 60 годами нашей эры) и Евангелие от Марка( написанное после 70 года от Рождества Христова), ничто не рассказывается ни о его рождении, ни о детстве. Однако по мерке нарастания энтузиазма к личности Христа зарождавшаяся христианская община пробовала наполнить белоснежные пятна в описании его молодости таковым образом, чтоб его биография подходило его священному предназначению. Так в древнееврейских рукописях возникло бесчисленное оченьмного пророчеств о мессии, какие нередко противоречили друг другу. Согласно одному из таковых пророчеств, мессия, как отпрыск Царя Давида, обязан был родиться в городке Давида – в Вифлееме. Однако имя Иисуса так нередко связывали с Назаретом – городом, в котором он родился, по понятию почтивсех теологов, что на протяжении всей его жизни он был популярен конкретно как Иисус " из Назарета ". И ранним христианам понадобилась изрядная выдумка, чтоб выдумать, каким образом предки Иисуса оказались в Вифлееме, чтоб он сумел родиться в том же городке, что и Царь Давид. Евангелист Лука решил эту задачку, делаяупор на тот факт, что в 6 году нашей эры Римская Империя проводила перепись, сообразно правилам которой, по утверждению Луки, любой обязан был проскочить перепись в том городке, в котором родился. А таккак отец Иисуса Иосиф родился в Вифлееме, они с супругой Марией покинули Назарет и направились в град Давида Вифлеем, где потом и родился Иисус. Таким образом, пророчество сбылось. Однако в той переписи участвовали лишь Иудея, Самария и Идумея, а в Галилее, где жила семья Иисуса, эта перепись не проводилась. Более такого, таккак перепись проводилась, чтоб облегчить умножение налогов, то по римским законам критика богатства людей исполнялась не по месту рождения, а по месту жительства. Попросту разговаривая, Лука избрал Вифлеем помещением рождения Иисуса не поэтому, что тот там родился, а поэтому, что так его повествование подходило бы словам пророка Михея: " И ты, Вифлеем… из тебя случится Мне Тот, Который обязан быть Владыкою в Израиле… "( Мих. 5: 2-4 – прим. перев.). 2. Иисус был единым ребенком в семье. Несмотря на принятую у католиков доктрину о вечной непорочности мамы Христа Марии, мы можем с полнойуверенностью заявить, что, в согласовании с историческими фактами, Иисус родился в большущий семье. У него было еще, по последней мерке, 4 брата, какие упоминаются в Евангелии – Яков, Иосия, Симон и Иуда – и сестры, численность которых непонятно. О том, что у Иисуса были братья и сестры, неодинраз упоминается в Евангелии и в Посланиях Св. апостола Петра. Уже в 1 веке иудейский историк Иосиф Флавий упоминает брата Иисуса Иакова, который потом – после погибели Христа – стал самым основным предводителем ранней христианской церкви. Некоторые католические теологи опровергают эти факты, утверждая, что греческое словечко " adelphos ", которым обозначались братья Иисуса, владеет и остальные смысла, кпримеру – " двоюродные братья " или " сводные братья ", под которыми, можетбыть, предполагались детки Иосифа от предшествующего брака. Даже ежели это и так, то в Новом Завете словечко " adelphos " употребляется лишь в одном смысле – " брат ". 3. У Иисуса было 12 воспитанников. Этот миф основан на неверном понимании 3-х категорий последователей Христа. В первую группу вступали те, кто прибывал слушать его проповеди или заполучить от него выздоровление любой раз, когда он прибывал в селение или град. В Евангелии эти люди именуются " массой ". Вторая группа состояла из тех, кто следовал за Христом из городка в град, из селения в селение. Их именовали учениками, и сообразно Евангелию от Луки, их было 70-72 человека – в зависимости от такого, какой-никакой перевод текста вы предпочитаете. Третью группу последователей Христа именуют апостолами. Эти 12 человек были не элементарно учениками, таккак они не лишь следовали за Иисусом из 1-го места в иное. Им было позволено бродить по городкам и селениям безпомощидругих и декламировать проповеди от его имени. Иными словами, они были ключевыми миссионерами – проповедниками слова Христова. 4. Иисуса Христа судил Понтий Пилат. Евангельские тексты рисуют Понтия Пилата как добропорядочного, правдивого, но слабовольного правителя, которого израильское духовенство убедило выслать заранее невиновного человека на погибель на кресте. Однако сообразно историческим этим, Пилат высылал боец на улицы Иерусалима, чтоб те невообразимо убивали всех иудеев, какие выражали несогласие с его указами и не подчинялись даже самым незначительным из них. За 10 лет собственного правления в Иерусалиме Пилат, ни на минутку не усомнившись и не удосужившись ориентироваться по закону, распял не одну тыщу человек, и иудеи даже написали на него жалобу римскому императору. Обычно евреев не судили по римским законам, не разговаривая уже о тех из них, какие обвинялись в неповиновении и бунтарстве. Поэтому рассказ о том, что Пилат истратил родное время на заключение судьбы ещеодного иудея-подстрекателя и уж тем наиболее изволил столкнуться с ним собственно, вообщем не укладывается в голове. Конечно же, полностью разрешено предположить, что римский прокуратор принял Иисуса собственно – ежели масштабы правонарушения иудея требовали какого-то особенного рассмотрения. Но хотькакое " судебное разбирательство ", которому могли подвергнуть Христа, было бы коротким и формальным, и проводилось бы оно с одной лишь целью – записать на бумаге те нарекания, за какие его следует наказывать. 5. Иисуса захоронили в гроте. Согласно евангельским текстам, после распятия тело Иисуса сняли с креста и перенесли в пещеру. Если бы дело обстояло конкретно так, то со стороны римлян это было бы актом милосердия – очень необыкновенным и, можетбыть, даже единым в собственном роде. Римляне считали распятие на кресте не элементарно методом смертной экзекуции. На самом деле, преступников поначалу убивали, а позже уже прибивали гвоздями к кресту. Основной целью распятия было запугать бунтовщиков, благодарячему преступников постоянно распинали на кресте напублике. Именно благодарячему распятого после его погибели постоянно оставляли спадать в движение нескольких дней. Распятых практически никогда не хоронили – таккак целью распятия было унизить жертву и запугать окружающих. Их тела оставляли на съедение собакам, после что к остаткам слетались хищные птицы. И только позже останки сбрасывали на мусорную кучу. Именно отсюда Голгофа( то имеется бугор, на котором был распят Иисус) получила родное заглавие – " лобное пространство " или практически " пространство черепов ". Не исключено, что в различие от всех других распятых римлянами преступников Иисуса сняли с креста и поместили в достаточно дорогостоящую погребальную пещеру, высеченную в горе, которую могли для себя выписать лишь наиболее состоятельные обитатели Иудеи. Но навряд ли так было на самом деле. УЧЁНЫЕ СОБИРАЮТСЯ КЛОНИРОВАТЬ ИИСУСА ХРИСТА. Подробнее Подробнее о Туринской плащанице читайте на данной странице В правило На ключевую Читать о картине " ЯВЛЕНИЕ ХРИСТА НАРОДУ ". Читать о картине " ХРИСТОС В ПУСТЫНЕ ". ИИСУС ХРИСТОС [греч. #8127; #921; #951; #963; #959; #8166; #962; #935; #961; #953; #963; #964; #8057; #962; ], Сын Божий, Бог, появившийся во плоти( 1 Тим 3. 16), бравший на Себя грех человека, Своей жертвенной гибелью сделавший вероятным его избавление. В НЗ Он называется Христом, или Мессией( #935; #961; #953; #963; #964; #8057; #962;, #924; #949; #963; #963; #8055; #945; #962;), Сыном( #965; #7985; #8057; #962;), Сыном Божиим( #965; #7985; #8056; #962; #920; #949; #959; #8166;), Сыном Человеческим( #965; #7985; #8056; #962; #7936; #957; #952; #961; #8061; #960; #959; #965;), Агнцем( #7936; #956; #957; #8057; #962;, #7936; #961; #957; #8055; #959; #957;), Господом( #922; #8059; #961; #953; #959; #962;), Отроком Божиим( #960; #945; #8150; #962; #920; #949; #959; #8166;), Сыном Давидовым( #965; #7985; #8056; #962; #916; #945; #965; #8055; #948;), Спасителем( #931; #969; #964; #942; #961;) и др. Источники Нерукотворный образ Спасителя. Икона. Кон. Xiv в.( ГММК) Нерукотворный образ Спасителя. Икона. Кон. Xiv в.( ГММК) К письменным показаниям о жизни и проповеди И. Х. относятся: канонические Евангелия; отдельные изречения И. Х., не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в др. новозаветных книжках, а втомжедухе за рамками новозаветного канона - в сочинениях древнехристианских писателей. Кроме этого, в совр. лит-ре, посвященной реконструкции земной жизни и проповеди Спасителя, часто привлекаются в качестве источников упоминания об И. Х. в текстах гностического и нехристианского происхождения. Оценка достоверности данных текстов как источников сведений о жизни и учении И. Х., вероятность привлечения в этом качестве неканонических свидетельств, в индивидуальности происходящих из еретической или нехрист. лит-ры, а втомжедухе способы их изучения и интерпретации являются предметом длительной споры, в ходе к-рой эти вопросы рассматриваются как с т. зр. христ. богословия, так и с позиций исторической науки и философии. Канонические Евангелия Главным свидетельством о земной жизни и учении И. Х. являются канонические Евангелия - Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки и Евангелие от Иоанна. Признав авторитетность данных текстов и подключив их в канон НЗ, старая Церковь тем самым признала их апостольское возникновение и соотношение устному преданию о жизни и учении Спасителя. Еще в процессе формирования новозаветного канона восприятие Церковью 4 Евангелий как свидетельств о жизни и учении И. Х. было соединено с необходимостью противоборства критике, высказываемой в адрес данных текстов как вне Церкви, так и внутри нее. При этом одним из главных доводов, используемых соперниками канонических Евангелий, было распоряжение на ряд различий в повествованиях евангелистов, препятствующих, по понятию критиков, признанию их непротиворечивости друг другу и, отпечатков., истинности. Ответом церковных писателей стали бессчетные пробы обосновать целостность Евангелий методом указания на воображаемый нрав различий меж ними( см. ст. Гармонизация евангельская). С xviii в. в европейской библеистике различия меж Евангелиями стали рассматриваться с др. позиций, а конкретно как одно из следствий процесса формирования их конечного текста на базе различного рода источников, в итоге что вопрос исторической достоверности стал формулироваться уже не в отношении самих Евангелий, а в отношении вошедших в них гипотетических текстов и устных преданий( см. в ст. Евангелие разделы " Происхождение и источники Евангелий " и " Евангелие как исторический источник "). Кн. Деяния св. апостолов и апостольские Послания Иисус Иисус Пантократор, с пророками и апостолами. Икона. 1-я пол. Xiv в.( Ин-т визант. и поствизант. изучений, Венеция) Иисус Иисус Пантократор, с пророками и апостолами. Икона. 1-я пол. Xiv в.( Ин-т визант. и поствизант. изучений, Венеция) Отдельные изречения И. Х., не вошедшие в канонические Евангелия, держатся как в остальных новозаветных книжках, так и вне канона - в сочинениях древнехристианских писателей. Эти свидетельства получили в научной лит-ре название " аграфа ", впервыйраз использованное германским библеистом Й. Кёрнером в 1776 г.( см. ст. Аграфа). Так, сообразно кн. Деяния, в речи, произнесенной в Милете, ап. Павел подкрепляет свои слова непосредственный ссылкой на выражение Спасителя: "... надо помогать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам произнес: " Блаженнее дарить, ежели воспринимать " "( Деян 20. 35). Эти же слова И. Х., возможно, предполагаются в " Дидахе ": " Блажен дающий по заповеди "( didache. 1. 5). В Посланиях ап. Павла держится еще некотороеколичество очевидных ссылок на выражения Спасителя: "... не я приказываю, а Господь: супруге не разводиться с супругом... "( 1 Кор 7. 10; ср.: Мк 10. 11-12); "... Господь повелел проповедующим Евангелие существовать от благовествования "( 1 Кор 9. 14; ср.: Мф 10. 10); "... Господь Иисус... произнес: " приимите, ядите, сие имеется Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое прошлое... сия чара имеется новейший манит в Моей Крови; сие творите, когда лишь будете глотать, в Мое прошлое " "( 1 Кор 11. 23-25; ср.: Мк 14. 22-24); " Я знаю и убежден в Господе Иисусе, что нет ничто в себе самом нечистого; лишь почитающему что-либо нечистым, тому грязно "( Рим 14. 14; ср.: Мк 7. 15); "... сие произносим вам однимсловом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим погибших... "( 1 Фес 4. 15)( см.: Resch a. Agrapha. Lpz., 1889; Jeremias. 1948. S. 77-79; Dungan d. L. The sayings of jesus in the churches of paul. Phil., 1971; Hofius. 1983. S. 357-360; Kö Ster. 1990. P. 55-62). В ряде случаев в апостольских Посланиях держатся выражения, не отмеченные очевидным образом как слова И. Х., но подобные с нек-рыми Его высказываниями, запечатленными в Евангелиях. Так, напр., в Послании Иакова и в 1-м Послании Петра ученые указывают ряд выражений назидательного содержания, похожих со словами Нагорной проповеди и речи " на месте ровнем "( deppe d. B. The sayings of jesus in the epistle of james: diss. Amst., 1989; Kö Ster. 1990. P. 71-75; Hartin p. J. James and the q sayings of jesus. Sheffield, 1991). Отдельные совр. экзегеты считают, что некоторое собрание слов И. Х. было применено ап. Павлом в первых 4 головах его 1-го Послания к Коринфянам. Так, напр., указывая на совпадение слов: "... не видел такого глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердечко человеку, что изготовил Бог любящим Его "( 1 Кор 2. 9) со словами Евангелия Фомы( стих 17: " Я дам вам то, что не видел глаз, и то, что не слышало ухо, и то, что не тронула десница, и то, что не вошло в сердечко человека ") и на их нек-рое схожесть со словами И. Х., содержащимися в Евангелиях( Мф 13. 16-17; ср.: Лк 10. 23-24), нек-рые ученые дают их втомжедухе полагать словами И. Х.( Kö Ster. 1990. P. 55-62). К аграфа втомжедухе времяотвремени относят и те фрагменты канонических Евангелий, к-рые сохранились только в доли рукописной традиции или возникают в рукописях в различных местах евангельского повествования. К таковым фрагментам относят не лишь тексты, популярные в наст. время только по рукописям( как, напр., добавленные в кодексе Безы к тексту Евангелия от Луки( после Лк 6. 5) слова: " Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты блажен. Если же нет, ты проклят и преступил Закон "), но и вошедшие в традиц. печатные издания, а потом и в известные библейские переводы( как, напр., Ин 7. 53-8. 11; Мк 16. 9-20). Свидетельства об И. Х. в писаниях супругов апостольских Иисус Иисус Великий Архиерей. Икона. 2-я пол. Xvii в.( ГИМ) Иисус Иисус Великий Архиерей. Икона. 2-я пол. Xvii в.( ГИМ) В период формирования новозаветного канона, когда круг принятых Церковью текстов об И. Х. еще не был взыскательно ограничен, в обращении находилось оченьмного сочинений и устных преданий, какие не дошли до нас вполне, но сохранились в облике отдельных цитат в сочинениях древнехрист. писателей - супругов апостольских и апологетов. Примерами таковых текстов являются: отрывок поучений катехетического нрава из 1-го Послания к Коринфянам сщмч. Климента Римского( clem. Rom. Ep. I ad cor. 13. 1-2): " Особенно станем держатьвголове слова Господа Иисуса, какие изрек Он, научая кротости и великодушию. Он так произнес: " милуйте, чтоб быть помилованными, отпущайте, чтобы вам было отпущено; как вы делаете, так вам будут делать; как даете, так вам дано станет; как судите, так сами судимы будете; как будете снисходить, так к вам будут снисходить; какою мерою мерите, такою отмерится вам "( ср.: Мф 7. 1-2; Лк 6. 36-38; см.: Kö Ster. 1990. P. 66-71); переданный сщмч. Игнатием Антиохийским в Послании к Смирнянам рассказ о встрече воскресшего Спасителя с учениками: " И когда Он пришел к былым с Петром, то произнес им: берите, осяжите Меня и посмотрите, что Я не дух бестелесный. Они безотлагательно прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом... по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, желая религиозно был объединен с Отцом "( ср.: Лк 24. 36-43; см.: Kö Ster. 1957); слова из 2-го Послания к Коринфянам, приписываемого сщмч. Клименту Римскому: " Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, произнес: " Если вы будете собраны в объятиях Моих и не выполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня бросать, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды " "( clem. Rom. Ep. Ii ad cor. 4. 5; а втомжедухе: ibid. 5. 2-3; 8. 5; 12. 2). Нередко в сочинениях супругов апостольских видятся назидания, заповеди и тексты литургического содержания, не обозначенные очевидным образом как слова И. Х., в то время как в канонических Евангелях те же слова или чрезвычайно родные к ним излагаются от лица Спасителя. К ним относятся, напр., двойная заповедь любви( barnaba. Ep. 19. 2, 5: " Возлюби создавшего тебя... возлюби близкого собственного наиболее души собственной "; ср.: Мк 12. 30-31), т. н. золотое правило( didache. 1. 2( ср.: Деян 15. 20, 29 по кодексу Безы): " Не делай иному только такого, что бы ты не захотел, чтоб приключилось с тобой "; ср.: Мф 7. 12; Лк 6. 31; Clem. Rom. Ep. I ad cor. 13. 2), логия о силе мольбы( ign. Ep. Ad eph. 5. 2( ср.: Herm. Pastor. Iii 6. 3): " Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот отбирает себя пища Божьего. Если мольба двоих владеет большую силу, то насколько посильнее мольба епископа и целой Церкви? "; ср.: Мф 18. 19-20; Мк 11. 22-24), о грехе против Св. Духа( didache. 11. 7: " И каждого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо любой грех отпустится, а этот грех не отпустится "; ср.: Мк 3. 28-29) и заповедь о крещении( didache. 7. 1: "... крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в активный воде "; ср.: Мф 28. 19). При этом присутствие цитирования в раннехрист. текстах от лица создателя слов, приведенных в канонических Евангелиях от лица Спасителя, часто служит базой для отказа от признания аутентичности данных выражений( см.: Kö Ster. 1957. S. 261 sqq.; см. ст. Дидахе). Фрагментарные евангелия, родные по содержанию к каноническим Помимо канонических Евангелий и сочинений супругов апостольских к письменным показаниям об И. Х. относят неск. фрагментарно сохранившихся евангелий: контент папируса Эджертона 2, Тайное Евангелие от Марка, Евангелие Петра и контент Оксиринхского папируса 840. Общей индивидуальностью данных текстов является то, что они содержат как составляющие синоптических Евангелий, так и черты схожести с Евангелием от Иоанна, что в лит-ре интерпретируется не лишь как аттестат зависимости данных текстов от канонических Евангелий, но и как довод в выгоду их наиболее раннего происхождения. " Я есмь хлеб жизни ". Миниатюра из Хлюдовской Псалтири. Сер. Ix в.( ГИМ. № 129-д. Л. 76 об.) " Я есмь хлеб жизни ". Миниатюра из Хлюдовской Псалтири. Сер. Ix в.( ГИМ. № 129-д. Л. 76 об.) 1. Папирус Эджертона 2. Плохо сохранившийся контент из кодекса, обретенного в 1934 г. Британской б-кой. Впервые опубликован в 1935 г.( Bell h. I., Skeat t. C., Ed. Fragments of an unknown gospel and other early christian papyri. L., 1935), позднее был отыскан и опубликован еще один его отрывок - папирус Кёльн 255, на основании которого был датирован порой ок. 200 г.( Gronewald m. Unbekanntes evangelium oder evangelienharmonie: fragment aus dem " evangelium egerton "// kö Lner papyri. Opladen, 1987. Bd. 6. S. 136-145). Содержит 4 повествовательных эпизода, имеющих схожесть с каноническими Евангелиями: спор иудейских законоучителей с И. Х. о законе, заканчивающийся попыткой закидать Его камнями; выздоровление прокаженного; вопрос об уплате налога; не имеющий параллелей в НЗ рассказ о чуде И. Х. на Иордане. Отношение к каноническим Евангелиям и время сотворения текста являются предметом полемики( см.: Mayeda g. Das leben-jesu-fragment papyrus egerton 2 und seine stellung in der urchristlichen literaturgeschichte. Bern, 1946; Vielhauer. 1975. S. 636-639; Kö Ster. 1980. P. 119-123; Idem. 1990; Neirynck f. Papyrus egerton 2 and the healing of the leper// ethl. 1985. Vol. 61. N 1. P. 153-160). 2. Тайное Евангелие от Марка. В 1958 г. в б-ке мон-ря св. Саввы, размещенного поблизости Иерусалима, был отыскан отрывок безызвестного раньше послания Климента Александрийского некоему Феодору( объявление: smith m. Clement of alexandria and a secret gospel of mark. Camb., 1973). В этом письме Климент обсуждает и цитирует некоторое " секретное " Евангелие, представляющее собой, по его словам, необыкновенную, " наиболее духовную " редакцию( #960; #957; #949; #965; #956; #945; #964; #953; #954; #8061; #964; #949; #961; #959; #957; #949; #8016; #945; #947; #947; #8051; #955; #953; #959; #957;) Евангелия от Марка, сделанную самим евангелистом, и отрицает достоверность добавлений карпократиан к этому тексту. Среди цитируемых Климентом фрагментов текста имеется лишь один длительный: повествование о воскрешении И. Х. юноши в Вифании, подобное с рассказом о воскрешении Лазаря( Ин 11). По вопросам дела этого текста к каноническим Евангелиям и способности полагать содержащийся в нем материл аутентичным преданием об И. Х. в лит-ре были высказаны разные т. зр. Нашедший и впервыйраз опубликовавший этот контент М. Смит считал, что он является ранней редакцией Евангелия от Марка( smith m. Clement of alexandria and a secret gospel of mark. Camb., 1973. P. 87). Нек-рые ученые давали разглядывать его в качестве родника канонического Евангелия от Марка( kö Ster. 1983. P. 35-57; Idem. 1990. P. 293-303; Crossan. 1985. P. 91-121). Однако большаячасть профессионалов считают его переработкой Евангелия от Марка, предпринятой гностиками во ii в., и отрицают вероятность обнаружения в нем неизвестных доэтого аутентичных свидетельств об И. Х.( Brown r. E. The relation of " the secret gospel of mark " to the fourth gospel// cbq. 1974. Vol. 36. P. 466-485; Merkel h. Auf den spuren des urmarkus?: Ein neuer fund und seine beurteilung// ztk. 1974. Bd. 71. S. 123-144; Neirynck f. Evangelica: gospel studies: coll. Essays// ed. F. Van segbroeck. Leuven, 1982. P. 215-238; Idem. Collected essays, 1982-1991/ ed. F. Van segbroeck. Leuven, 1991. P. 715-772). Господь Вседержитель. Роспись купола ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. Господь Вседержитель. Роспись купола ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде. 1378 г. 3. Евангелие Петра. До кон. Xix в. по упоминаниям в сочинениях христ. писателей( orig. Comm. In matth. X 17; Hieron. De vir. Illustr. 1; Euseb. Hist. Eccl. Iii 3. 2; 25. 6; доэтого только, известие еп. Серапиона Антиохийского, цитируемое Евсевием Кесарийским: euseb. Hist. Eccl. Vi 12. 2-6) было понятно о существовавшем ок. 200 г. в Сирии некоем Евангелии Петра, имевшем, сообразно этим известиям, докетические веяния, но контент его не был популярен. В 1886/ 87 г. в Ахмиме( В. Египет) была найдена и в 1892 г. опубликована манускрипт viii или ix в.( Bouriant u. Fragments du texte grec du livre d'É Noch et de quelques #233; Crits attribué S #224; Saint pierre. P., 1892.( Mifao; 9/ 1)), содержащая обширный отрывок текста безызвестного доэтого повествования об И. Х., рассказанного от лица ап. Петра. По этим признакам контент стали полагать отрывком Евангелия Петра. Впосл. еще неск. папирусных фрагментов( poxy 2949; 4009), датируемых ii-iii вв., были отождествлены с этим сочинением( lü Hrmann d. Pox 2949: evpt 3-5 in einer handschrift des 2-3. Jh.// Znw. 1981. Bd. 72. S. 217-226; Idem. Pox 4009: ein neues fragment des petrusevangeliums?// Ntiq. 1993. Bd. 35. N 4. S. 390-410; в то же время высказываются сомнения в датировке данных фрагментов и в том, что они являются долею текста Евангелия Петра, см.: Foster p. Are there any early fragments of the so-called gospel of peter?// Nts. 2006. Vol. 52. N 1. P. 1-28). Текст Ахмимского фрагмента охватывает рассказ о страстях, погребении, воскресении И. Х., о явлениях воскресшего Спасителя воспитанникам и об их возвращении в Галилею. Текст папируса poxy 4009 - разговор ап. Петра с И. Х. Составлено Евангелие Петра было не раньше 70 г. и не позже 190 г., приблизительно в Сирии. Сразу после публикации Ахмимского фрагмента были высказаны противоположные т. зр. на вероятность обнаружения в Евангелии Петра независимого от канонических Евангелий предания об И. Х.( за: harnack a., Von. Bruchstü Cke des evangeliums und der apokalypse des petrus. Lpz., 18932; против: zahn th. Das evangelium des petrus. Erlangen, 1893). Эта полемика длится до наст. времени( за: denker j. Die theologiegeschichtliche stellung des petrusevangeliums: ein beitr. Zur frü Hgeschichte des doketismus. Bern; F./ M., 1975; Kö Ster. 1980. P. 126 sqq.; Idem. 1990. P. 216-240; Crossan. 1985. P. 125-181; Idem. The cross that spoke: the origins of the passion narrative. San francisco, 1988; против: dibelius m. Die alttestamentlichen motive in der leidensgeschichte des petrus- und des johannes-evangeliums// abhandlungen zur semitischen religionskunde und sprachwissenschaft [: fs w. W. G. Von baudissin]. Giessen, 1918.( Bzaw; 33). S. 125 sqq.; Vaganay l. L'É Vangile de pierre. P., 1930; Vielhauer. 1975. S. 641-648; Mara m. G. #201; Vangile de pierre: introd., Texte crit., Trad., Comment. Et ind. P., 1973.( Sc; 201); Kirk a. Examining priorities: another look at the gospel of peter's relationship to the new testament gospels// nts. 1994. Vol. 40. N 4. P. 572-595). Важнейшим доводом врагов независимости Евангелия Петра от канонических Евангелий является богатство неточностей в описании палестинских реалий времени земного служения И. Х.( Schneemelcher, wilson. 2003. P. 218-220). 4. Оксиринхский " папирус " 840. Фрагмент текста из миниатюрного пергаменного кодекса границы iv и v в., найденного в 1905 г. поблизости старого г. Оксиринх в В. Египте. Опубликован в 1908 г.( Grenfell b. P., Hunt a. S. The oxyrhynchus papyri. L., 1908. Pt. 5. N 840; Eidem. Fragment of an uncanonical gospel from oxyrhynchus. Oxf., 1908). Содержит завершающую дробь разговоры И. Х. с учениками в Иерусалиме и спор с первосвященником, обвинившим Спасителя, пришедшего с учениками в церковь, в несоблюдении обрядовых норм. Текст владеет содержательное схожесть с повествованиями канонических Евангелий( Мк 7; Мф 15, 23; Ин 4. 10 и слл.; 7. 37) и довольно буквально отображает индивидуальности храмового благочестия( jeremias j. Der zusammenstoss jesu mit dem pharisä Ischen oberpriester auf dem tempelplatz// in honorem a. Fridrichsen sexagenarii. Lund, 1947. S. 97-108.( Coniectanea neotestamentica; 11)). Плохая сохранность текста не дозволяет изготовить определенные выводы о времени и месте его происхождения( см.: Vielhauer. 1975. S. 639-641; Schneemelcher, wilson. 2003. P. 94-95). Гностические евангелия В составе найденной в 1945 г. в Египте поблизости совр. г. Наг-Хаммади б-ки копт. текстов было найдено творение, начинающееся словами: " Это секретные слова, какие произнес Иисус активный и какие записал Дидим Иуда Фома ", а в конце имеющее приписку: " Евангелие от Фомы "( nhc. Ii 2). Это творение, состоящее из 114 изречений, ок. пятидесятипроцентов к-рых владеет параллели в канонических Евангелиях, ученые считают копт. переводом греч. гностического " Евангелия от Фомы ", о к-ром упоминают сщмч. Ипполит Римский( hipp. Refut. V 7. 2) и Ориген( orig. Hom. In luc. 1). По внутренним( предполагаемая аллюзия на поражение Иерусалимского храма и следующие гонения в ст. 71) и наружным( датируемые порой до 140 г. папирусы poxy 1, 654, 655, к-рые числятся фрагментами греч. оригинала Евангелия от Фомы) этим время составления греч. оригинала Евангелия от Фомы определяется меж 70 и 140 г.( есть и наиболее ранние датировки - 50-70 гг., см.: Davies s. L. The gospel of thomas and chrisrtian wisdom. N. Y., 1983). По понятию большинства исследователей, составлено оно было в Сирии, таккак, сообразно рукописной традиции, его создателем является Иуда Дидим Фома, к-рый, кроме Евангелия от Фомы, упоминается лишь в текстах восточносир. происхождения( klijn a. F. J. Christianity in edessa and the gospel of thomas// ntiq. 1972. Vol. 14. N 1. P. 70-77). Иисус Иисус Добрый Пастырь. Фрагмент рельефа саркофага. Кон. Iii в.( Лувр, Париж) Иисус Иисус Добрый Пастырь. Фрагмент рельефа саркофага. Кон. Iii в.( Лувр, Париж) Со времени обнаружения и публикации копт. текста Евангелия от Фомы и до наст. времени ученые раннего христианства проявляют к нему большущий энтузиазм. По понятию ряда экспертов, античность и некие индивидуальности этого монумента разрешают произносить о нем - с большей вероятностью, чем в случае др. узнаваемых апокрифических текстов, - как об историческом источнике( отдельные ученые даже давали полагать его " пятым каноническим Евангелием ", см.: The five gospels: the search for the authentic words of jesus: new transl. And comment./ R. W. Funk, r. W. Hoover. N. Y.; Toronto, 1993). А его жанровая и содержательная близость к предполагаемому всеобщему источнику Евангелий от Матфея и от Луки, к реконструированному раньше " акту q ", нередко употребляется как один из основных доводов в помощь т. н. теории 2-ух источников( см. ст. Евангелие). Для оценки Евангелия от Фомы как исторического свидетельства важное смысл владеет вопрос о том, был ли знаком его сочинитель с текстом канонических Евангелий. При этом одни ученые выдвигают доводы в выгоду такого, что оно может кормить - в облике собрания логий, обрамленного впосл. добавлениями гностического нрава, - независимое от канонических Евангелий предание об И. Х.( см.: Blatz b. Das koptische thomasevangelium// schneemelcher, wilson. 2003. P. 93-97; Vielhauer. 1975. S. 618-635; Kö Ster, robinson. 1971. S. 67ff., 118ff., 155ff.; Kö Ster. 1990. P. 75-128; Patterson s. J. The gospel of thomas and jesus. Sonoma, 1993. P. 7-110; Crossan. 1985. P. 13-62), а означает и безызвестные раньше аутентичные выражения Спасителя( см., напр.: Bauer j. B. Echte jesusworte?// Unnik w. C., Van, ed. Evangelien aus dem nilsand. Fr./ M., 1960. S. 108-150; Hunzinger c. -h. Unbekannte gleichnisse jesu aus dem thomasevangelium// eltester w., Hrsg. Judentum, urchristentum, kirche: fs j. Jeremias. B., 1960. S. 209-220). Др. отрицают эту т. зр., указывая на гностический нрав самого собрания логий и на ряд признаков его позднейшего, в сопоставлении с каноническими Евангелиями, происхождения( в частности, его зависимость от Евангелия от Иоанна, см.: Haenchen e. Die botschaft des thomas-evangeliums. B., 1961; Schrä Ge w. Das verhä Ltnis des thomas-evangeliums zur synoptischen tradition und zu den koptischen evangelienü Bersetzungen. B., 1964; Lindemann a. Zur gleichnisinterpretation im thomas-evangelium// znw. 1980. Bd. 71. S. 234-238; Grant r. M., Freedman d. N. The secret sayings of jesus. Garden city; L., 1960; Fieger m. Das thomasevangelium: einleit., Komment. Und systematik. Mü Nster, 1991)( подробнее см. в ст. Фомы евангелие). Помимо Евангелия от Фомы в качестве источников при реконструкции древнехрист. преданий об И. Х. часто завлекают т. н. гностические тексты, к-рые ввиду их жанровых особенностей именуют евангелиями-диалогами. К ним относятся 2 текста из б-ки Наг-Хаммади, а конкретно " Послание Иакова "( nhc. I 2) и " Диалог Спасителя "( nhc. Iii 5), а втомжедухе Евангелие Египтян, сохранившееся в цитатах в сочинениях Климента Александрийского( см.: Kö Ster. 1979. S. 532-556; Idem. 1990. P. 173-200; Hedrick c. W. Kingdom sayings and parables of jesus in the apocryphon of james: tradition and redaction// nts. 1983. Vol. 29. N 1. P. 1-24; Cameron r. Sayings traditions in the apocryphon of james. Phil., 1984; Emmel s., Kö Ster h., Pageis e. Nag hammadi codex iii 5: the dialogue of the savior. Leiden, 1984.( Nhs; 26); Tuckett c. M. Nag hammadi and the gospel tradition. Edinb., 1986. P. 87-97, 128-135)( подробнее см. ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические). Иудеохристианские евангелия Иисус Иисус Ветхий денми. Миниатюра из Евангелия. 1350 г.( Camb. Db. 9. 69. Fol. 139r) Иисус Иисус Ветхий денми. Миниатюра из Евангелия. 1350 г.( Camb. Db. 9. 69. Fol. 139r) Ряд очевидных и косвенных упоминаний и цитат в древнехрист. лит-ре( гл. обр., в сочинениях Оригена, Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, свт. Епифания Кипрского и блж. Иеронима Стридонского) указывают на наличие хороших от канонических Евангелий письменных повествований об И. Х., к-рые применялось в иудеохрист. общинах Палестины и Сирии. Существующие свидетельства и цитаты, но, коротки и противоречивы и не разрешают собрать однозначное понятие об данных текстах, благодарячему все пробы их реконструкции основаны на серии догадок и не являются общепризнанными. В имеющихся свидетельствах очевидным образом упоминается заглавие лишь 1-го из данных евангелий - " Евангелия от Евреев "( #964; #8056; #954; #945; #952; #835; #8190; #917; #946; #961; #945; #8055; #959; #965; #962; #949; #8016; #945; #947; #947; #8051; #955; #953; #959; #957; - clem. Alex. Strom. Ii 9. 45). Также имеются известия о евангелиях, употреблявшихся в общинах эбионитов( epiph. Adv. Haer. 30) и назореев( ibid. 29-30) и о некоем " Евангелии Двенадцати "( #964; #8056; #964; #8182; #957; #916; #8061; #948; #949; #954; #945; #949; #8016; #945; #947; #947; #8051; #955; #953; #959; #957; - orig. Hom. In luc. 1. 1). Причем блж. Иероним, по всей видимости, отождествляет " Евангелие от Двенадцати ", " Евангелие от Евреев " и евангелие назореев( hieron. In is. 11. 2; 18. Praef.; Idem. In matth. 12. 13; Idem. Dial. Contr. Pelag. 3. 2); свт. Епифаний именует " Евангелием от Евреев " евангелие эбионитов( epiph. Adv. Haer. 30. 13-16); а по Евсевию Кесарийскому, " Евангелие от Евреев ", евангелие назореев и евангелие эбионитов следует полагать тремя различными текстами( euseb. Hist. Eccl. Iii 25. 5; 27. 1-3, 4). Предпринятый исследователями анализ данных свидетельств не привел к их единственной общепризнанной интерпретации( см. ликбез различных т. зр. в: waitz h. Neue untersuchungen #252; Ber die sogenannten judenchrislichen evangelien// znw. 1937. Bd. 36. S. 60-81). Согласно более распространенной т. зр., сознается вероятность реконструкции " Евангелия от Евреев ", евангелия эбионитов и евангелия назореев, а " Евангелие Двенадцати " отождествляется с евангелием эбионитов( vielhauer. 1975. S. 649-665; Vielhauer ph., Strecker g. Jewish-christian gospels// schneemelcher, wilson. 2003. P. 134-178). Отдельную проблему представляет собой отнесение всякой из узнаваемых цитат к тому или другому из данных предполагаемых текстов( несчитая такого, само мнение " иудеохристианство " остается спорным; подробнее см. ст. Иудеохристианство). Сообщения об И. Х. в сочинениях нехристианских писателей вызывали значимый энтузиазм у экзегетов xix в., когда пробы найти новейшие данные о земной жизни и учении И. Х. на базе разбора раввинистических текстов, старых переводов сочинений Иосифа Флавия или даже средневек. иудейских трактатов " Йосиппон " и " Толедот Йешу " в силу новизны подхода еще могли полагать на статус научных изучений. Однако после появления в xx в. ряда работ, показывающих ограниченную историческую важность данных свидетельств, энтузиазм к ним посреди исследователей стал приметно понижаться( см.: Evans. 1996. P. 280-299). Иисус Иисус Добрый Пастырь. Рельеф саркофага " Трех пастырей ". Iv в.( Музей Ватикана) Иисус Иисус Добрый Пастырь. Рельеф саркофага " Трех пастырей ". Iv в.( Музей Ватикана) Тем не наименее эти тексты охраняют родное смысл, доэтого только, как аттестат о самом факте земной жизни И. Х., - показывая неимение намерения его отвергать даже у воинственно настроенных к христианству создателей; как аттестат исторической достоверности канонических Евангелий: и прямое - подтверждающее некие имена и данные, приводимые евангелистами, и косвенное - показывающее, что как посреди иудеев, так и посреди язычников личность И. Х. и известия о Нем вызывали различную реакцию - дружелюбную, нейтральную и злобную. Кроме такого, неглядя на низкую оценку данных текстов как исторических источников, вероятность выявления в неких из них доп по отношению к каноническим Евангелиям преданий, по понятию ряда исследователей, все же сохраняется. I. Иосиф Флавий. В соч. Иосифа Флавия " Иудейские древности ", написанном ок. 93 г. в Риме, об И. Х. упоминается дважды. Описывая активность первосвященника Анана-младшего, Иосиф докладывает, что тот, воспользовавшись неимением рим. наместника, созвал синедрион и приговорил к погибели за неисполнение закона( #8033; #962; #960; #945; #961; #945; #957; #959; #956; #951; #963; #8049; #957; #964; #969; #957;) неск. человек, посреди которых был " Яков, брат Иисуса, называемого Христом "( #964; #8056; #957; #7936; #948; #949; #955; #966; #8056; #957; #8127; #921; #951; #963; #959; #8166; #964; #959; #8166; #955; #949; #947; #959; #956; #8051; #957; #959; #965; #935; #961; #953; #963; #964; #959; #8166; - ios. Flav. Antiq. Xx 9. 1). Др. упоминание наиболее пространное. В ряду событий, относящихся ко времени наместничества Понтия Пилата, в частности, сообщается: " Около этого времени жил Иисус, человек разумный, ежели Его вообщем разрешено именовать человеком. Он сделал удивительные действия и стал наставником тех людей, какие добровольно принимали правду. Он привлек к Себе почтивсех иудеев и эллинов. То был Иисус. По настоянию наших авторитетных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто ранее обожали Его, не заканчивали этого и сейчас. На третий день Он снова появился им активный, как возвестили о Нем и о почтивсех остальных Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще есть так именуемые христиане, именующие себя таковым образом по Его имени "( ibid. Xviii 3. 3). Подлинность 1-го из данных мест не вызывает суровых возражений. Однако полемика кругом 2-го, получившего в лит-ре название testimonium flavianum( Флавиево аттестат), начавшаяся еще в xvi в., длится до реального времени. Причем ежели сначало спорили о том, принадлежит ли оно самому Иосифу или является поздней интерполяцией, то в xx в. его стали разглядывать как редакцию начального текста и обсуждать разные варианты его реконструкции с привлечением неизвестных раньше переводов его на античные языки( араб., сир., слав.). Основными доводами приверженцев теории интерполяции являются: распоряжение на то, что слова " ежели Его вообщем разрешено именовать человеком ", " то был Иисус " и " на третий день он снова появился им активный, как возвестили о Нем и о почтивсех остальных Его чудесах боговдохновенные пророки " мог произнести лишь христианин( conzelmann. 1959. S. 622; Norden. 1973); неимение ссылок на это пространство в христ. лит-ре до Евсевия Кесарийского( euseb. Hist. Eccl. I 1. 7-8; Idem. Demonstr. Iii 5. 105-106), желая сочинения Иосифа Флавия были популярны раннехристианским писателям; предложение Оригена, что Иосиф не признавал Иисуса Христом( #7936; #960; #953; #963; #964; #8182; #957; #964; #8183; #8127; #921; #951; #963; #959; #8166; #8033; #962; #967; #961; #953; #963; #964; #8183; - orig. Contr. Cels. I 47; ср.: Idem. Comm. In matth. 10. 17). Сторонники подлинности этого свидетельства - вполне или в главном( напр.: Ranke l., Von. Weltgeschichte. Lpz., 1883. Bd. 3. S. 40-41; Harnack a. Der jü Dische geschichtsschreiber josephus und jesus christus// intern. Monatsschrift fü R wissenschaft, kunst und technik. B., 1913. Bd. 7. Sp. 1037-1068) - указывают на его ассоциация с ближайшим контекстом, на соотношение языку Иосифа и нетипичность нек-рых использованных в нем выражений для языка христ. текстов, а втомжедухе на то, что создатель мог класть другой значение во снаружи христ. выражения( ibid. Sp. 1053). Многочисленные пробы реконструкции исходного текста в целом сводятся к двум типам: или Иосиф строчит об И. Х. воинственно, оправдывая деяния властей( eisler. 1929-1930; Bienert. 1936; Brandon. 1967. P. 359-368; Bammel. 1986), или индифферентно или даже с симпатией( klausner. 1952. P. 68-72; Winter. 1973; Vermes. 1987). В наст. время реконструкции другого типа имеют величайшее количество приверженцев( meier. 1994. Vol. 2). Основаниями для этого служат последующие суждения: нейтральное аттестат об И. Х. с большей вероятностью могло сохраниться и подвергнуться редактированию в христ. рукописной традиции, чем плохое, к-рое бы быстрее было элиминировано; пассаж, вполне чищенный от " христианских " формулировок, преступает общую логику повествования; впервыйраз опубликованная в 1971 г. арабская версия этого текста( pines s. An arabic version of the testimonium flavianum and its implications. Jerusalem, 1971. P. 16) оказалась поближе к нейтральной реконструкции, чем к негативной; и, вконцеконцов, нейтральная форма текста более, чем отрицательная, стилистически подходит сообщению Иосифа об Иоанне Крестителе, достоверность к-рого не подвергается сомнению( см.: Van voorst r. E. Jesus outside the new testament: an introd. To the ancient evidence. Grand rapids, 2000. P. 95-99)( см. ст. Иосиф Флавий). Ii. Раввинистические тексты. Предполагаемые упоминания об И. Х. в раввинистических текстах не получили в исследовательской лит-ре однозначной оценки с т. зр. их достоверности и ценности как исторических источников. Даже те из них, к-рые по косвенным этим датируются т. н. временем таннаев( до 220), не имеютвсешансы быть внушительно интерпретированы как вольные от поздней редактуры и интерполяций, вызванных раввинистической оценкой христианства( maier. 1978. S. 263-275; Idem. 1982). Поэтому интерес экспертов к этим текстам в крайнее время соединено наиболее с исследованием антихрист. иудейской полемики в эру поздней античности и раннего средневековья, чем с реконструкцией летописи земной жизни и особенностей учения И. Х.( см.: Schä Fer p. Jesus in the talmud. Princeton, 2007. P. 6-9). В то же время ряд исследователей, признавая пристрастность раввинистических текстов об И. Х., а втомжедухе малочисленность и фрагментарность тех из них, к-рые имеютвсешансы быть датированы довольно ранним порой, чтоб рассматриваться в качестве исторических источников, требуют на способности обнаружения в них отпечатков ранних преданий об И. Х.( напр., Klausner. 1952). К главным дилеммам исследования данных текстов относятся: вероятность отнесения конкретно к И. Х. всякого из упоминаний о Йешуа( или Йешу) га-Ноцри, в индивидуальности в случае применения разных эпитетов( напр., Валаам, Бен Пандира, Бен Стада), а втомжедухе трудность обоснования независимости данных свидетельств от христ. источников( goguel m. The life of jesus. L., 1933. P. 70-75; Meier. 1991. Vol. 1. P. 94-98). Круг свидетельств, к-рые, по понятию исследователей, можетбыть, удовлетворяют этим аспектам, очень ограничен( см.: Evans. 1996. P. 287-289; Деревенский Б. Г., сост. Иисус Иисус в документах летописи: [Сб. ] СПб., 1998. С. 305-328; см. втомжедухе: chilton, evans. 1998. P. 443-450). Иисус Иисус Добрый Пастырь. Скульптура. 1-я пол. Iv в.( Латеранский музей, Рим) Иисус Иисус Добрый Пастырь. Скульптура. 1-я пол. Iv в.( Латеранский музей, Рим) iii. Письмо Мара бар Серапиона. Вероятно, древнейшее сохранившееся упоминание об И. Х. в языческой лит-ре держится в письме сир. философа Мара бар Серапиона( изд.: Cureton. 1855. P. 43-48( сир. пагинация); 1-й рус. пер.: Горский А., прот. Письмо Мары Самосатского к сыну его Серапиону// ПрТСО. 1861. Ч. 20. С. 613-628). В письме Серапион, находясь в заключении, обращается к собственному сыну Серапиону с наставлениями. Помимо остального он хвалит мудрость как единый благородный объект влечений человека и единственное содержание его жизни. В качестве доказательства собственных слов он показывает на мудрецов, к-рые пострадали, но мудрость их присутствует пожизненно, а их притеснителей поняла расправа. В ряду мудрецов Серапион совместно с Сократом и Пифагором упоминает " разумного короля ", к-рого наказывали иудеи, и " сходу после этого их правительство было уничтожено ", а сами они, " разоренные и изгнанные из собственной земли, живут в совершенной разрозненности ". Издатель датировал письмо Мара бар Серапиона кон. I в.( Cureton. 1855. P. Xiv). Эта т. зр. поддерживается и иными исследователями( chilton, evans. 1998. P. 455; Theissen, merz. 2001. S. 87), желая высказывались доводы и в выгоду наиболее поздней датировки - ii-iii вв.( Dodd c. H. The historical problem of the death of jesus// idem. More new testament studies. Manchester, 1968. P. 84-101; Bruce. 1974. P. 31. Not. 21). Автор письма не был ни иудеем, ни христианином - он прямо произносит о " наших богах ", произносит об И. Х. как о человеке, ничто не докладывает о воскресении. В то же время ряд характерно христ. дьявол в его сообщении - королевский титул И. Х.( ср.: Мф 2. 1 и слл.; 21. 1-11; 27. 37), взятие Иерусалима римлянами как возмездие за распятие И. Х.( ср.: Мф 22. 7; 27. 25) - демонстрируют его зависимость от христ. источников. Iv. Римские писатели. В относящихся к главным десятилетиям ii в. сочинениях рим. писателей Светония, Плиния Младшего и Тацита имеется неск. коротких извещений, вероятность применения к-рых в качестве свидетельств об И. Х. в различное время рассматривалась в исследовательской лит-ре( см.: Evans. 1996. P. 163-178, 454-477). Однако из данных источников лишь известие Тацита охватывает сведения, имеющие конкретное известие к земной жизни И. Х., тогда как известия Светония и Плиния Младшего представляют энтузиазм быстрее с т. зр. летописи ранней Церкви. Народы поклоняются Иисусу Христу. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г.( РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 29) Народы поклоняются Иисусу Христу. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г.( РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 29) Так, Светоний произносит о том, что имп. хромой изгнал из Рима " иудеев, непрерывно волнуемых Хрестом( iudaeos impulsore chresto) "( suet. Claud. 25. 4; Chresto - вариант написания( ср.: Tertull. Apol. Adv. Gent. 3. 5; Iust. Martyr. I apol. 4; Lact. Div. Inst. 4. 7) или опечатка Светония, см.: Chilton, evans. 1998. P. 458), что может касаться к знаменитому по кн. Деяния св. апостолов изгнанию из Рима иудеев, посреди к-рых были и христиане( Деян 18. 2; о датировке этого действия см.: Slingerland h. D. Suetonius " claudius " 25. 4, acts 18, and paulus orosius " historiarum adversum paganos libri vii ": dating the claudian expulsion( s) of roman jews// jqr. 1992. N. S. Vol. 83. N 1/ 2. P. 127-144). Плиний Младший упоминает об И. Х. в письме к имп. Траяну, рассказывая о мерах, к-рые он, находясь в Вифинии в качестве имп. легата, решает в отношении подозреваемых в принадлежности к христианству. В частности, он докладывает, что отпускал тех из обвиняемых, к-рые соглашались кликнуть языческих богов, доставить жертвы идолам и " клеветали Христа ", поэтому что к этому " истинных христиан ничем заставить невозможно "( plin. Jun. Ep. 10. 5). Далее он, ссылаясь на сведения обвиняемых из числа отрекшихся от веры, приводит некие сведения об взглядах и обычаях христиан( ibid. 6-8: богослужебные собрания " в установленный день на рассвете ", пение гимнов " Христу как Богу ", роль в общей трапезе), не прибавляя, но, ничто к тому, что понятно из наиболее ранних христ. источников( напр.: Деян 20. 7; 1 Кор 11. 23-26). Корнелий Тацит в " Анналах ", извещая о предпринятых имп. Нероном казнях " людей, ненавидимых за их гадости, которых чернь именовала христианами ", разъясняет это название последующим образом: " Прозвание это идет от Христа, который в правление Тиберия был верен смертной экзекуции прокуратором Понтием Пилатом "( tac. Ann. 15. 44). По понятию исследователей, достоверность этого свидетельства и его самостоятельность от христ. источников явны ввиду его общей враждебности по отношению к христианам и отсутствия упоминаний о воскресении И. Х.( Harris m. J. References to jesus in early classical authors// the jesus tradition outside the gospels/ ed. D. Wenham. Sheffield, 1985. P. 349; Meier. 1991. Vol. 1. P. 90). Несмотря на нек-рый анахронизм, разрешенный Тацитом( до Агриппы i Ирода( 41-44) рим. наместники в Иудее, в т. ч. и Понтий Пилат, имели титул префекта, а не прокуратора), это аттестат подкрепляет данные канонических Евангелий о погибели И. Х. при Понтии Пилате( chilton, evans. 1998. P. 465-466). V. Коран. Упоминания об И. Х.( под именованием Иса ибн Марйам, Иисус сын Марии) в Коране и в др. сочинениях ислам. лит-ры( хадисы, аль-Масуди, аль-Джабар и др.) достаточно многочисленны. При этом в Коране, напр., о Евангелии произнесено, что оно ниспослано Аллахом( 3. 2), о рождении Исы рассказывается как о чудесном событии( 3. 31-49). Описание 1-го из чудес, абсолютных Исой с поддержкой Аллаха, охватывает черты евангельского рассказа о насыщении почтивсех( 5. 112-115; ср.: Ин 6. 31-65). Упоминается втомжедухе об убийстве Исы неверными и о его вознесении( 4. 155-158). Однако поочередно и очевидным образом утверждается, что Иса - сделанный Аллахом человек и не может называться Богом( 4. 171; 5. 71, 75, 116). Исследование коранических упоминаний об Исе и Марйам не дозволяет обнаружить в них предания, независимые от новозаветных текстов и от раввинистических источников, содержащих антихрист. полемику( см.: Bruce. 1974. P. 167-186; Chilton, evans. 1998. P. 453-454). Лит.: Cureton w. Spicilegium syriacum: containing remains of bardesan, meliton, ambrose and mara bar serapion. L., 1855; Waitz h. Das evangelium der zwö Lf apostel( ebionitenevangelium)// znw. 1912. Bd. 13. S. 338-348; 1913. Bd. 14. S. 38-64, 117-132; Idem. Neue untersuchungen #252; Ber die sogenannten judenchrislichen evangelien// ibid. 1937. Bd. 36. S. 60-81; Linck k. De antiquissimis veterum quae ad iesum nazarenum spectant testimoniis. Giessen, 1913; Aufhauser j. B. Antike jesus-zeugnisse. Bonn, 19252; Eisler r. #921; #919; #931; #927; #933; #931; #914; #913; #931; #921; #923; #917; #933; #931; #927; #933; #914; #913; #931; #921; #923; #917; #933; #931; #913; #931;. Hdlb., 1929-1930. 2 bde; Windisch h. Das problem der geschichtlichkeit jesu: die ausserchristlichen zeugnisse// thru. 1929. Bd. 1. S. 266-288; Bienert w. Der #228; Lteste nichtchristliche jesusbericht josephus #252; Ber jesus: unter besonderer berü Cksichtigung des altrussischen " josephus ". Halle, 1936; Jeremias j. Unbekannte jesusworte. Zü Rich, 1948; Klausner j. Jesus von nazareth. Jerusalem, 19523; Kö Ster h. Synoptische #220; Berlieferung bei den apostolischen vä Tern. B., 1957; Idem. Dialog und spruchü Berlieferung in den gnostischen texten von nag hammadi// evth. 1979. Bd. 39. S. 532-556; Idem. Apocryphal and canonical gospels// harvtr. 1980. Vol. 73. P. 105-130; Idem. History and development of mark's gospel: from mark to secret mark and " canonical " mark// colloquy on new testament studies: a time for reappraisal and fresh approaches/ ed. B. Corley. Macon, 1983. P. 35-57; Idem. Ancient christian gospels: their history and development. L.; Phil., 1990; Conzelmann h. Jesus christus// rgg. 19593. Bd. 3. S. 619-653; Brandon s. G. F. Jesus and the zealots. Manchester, 1967; Kö Ster h., Robinson j. M. Entwicklungslinien durch die welt des frü Hen christentums. Tü B., 1971; Norden e. Josephus und tacitus #252; Ber jesus christus und eine messianische prophetie// schalit a., Hrsg. Zur josephusforschung. Darmstadt, 1973. S. 27-69; Schü Rer e. The history of the jewish people in the age of jesus christ( 175 b. C. -a. D. 135)/ ed. G. Vermes, f. Millar. Edinb., 1973. Vol. 1; 1979. Vol. 2; Winter p. Josephus on jesus and james// schü Rer. 1973. P. 428-441; Bruce f. F. Jesus and christian origins outside the new testament. L., 1974; Vielhauer ph. Geschichte der urchristlichen literatur. B.; N. Y., 1975; Maier j. Jesus von nazareth in der talmudischen #220; Berlieferung. Darmstadt, 1978; Idem. Jü Dische auseinandersetzung mit dem christentum in der antike. Darmstadt, 1982; Allison d. C. The pauline epistles and the synoptic gospels: the pattern of the parallels// nts. 1982. Vol. 28. N 1. P. 1-32; Hofius o. Unbekannte jesusworte// stuhlmacher p., Ed. Das evangelium und die evangelien. Tü B., 1983. S. 355-382; Crossan j. D. Four other gospels: shadows on the contours of canon. Minneapolis, 1985; Bammel e. A new variant form of the testimonium flavianum// idem. Judaica. Tü B., 1986. P. 190-193; Vermes g. The jesus notice of josephus re-examined// jjs. 1987. Vol. 38. N 1. P. 1-10; Klijn a. F. J. Das hebrä Er- u. Das nazorä Erevangelium// anrw. 1988. Tl. 2. Bd. 25/ 5. S. 3997-4033; Pritz r. A. Nazarene jewish christianity. Jerusalem, 1988. P. 83-94; Thoma c. Die christen in rabbinischer optik: heiden, hä Retiker oder fromme?// Frohnhofen h., Hrsg. Christlicher antijudaismus und jü Discher antipaganismus: ihre motive und hintergrü Nde in den ersten drei jahrhunderten. Hamburg, 1990. S. 23-49; Idem. Jewish-christian gospel tradition. Leiden, 1992. P. 65-77; Meier j. P. A marginal jew: rethinking the historical jesus. N. Y.; L., 1991. Vol. 1: the roots of the problem and the person; 1994. Vol. 2: mentor, message, and miracles; 2001. Vol. 3: companions and competitors; 2009. Vol. 4: law and love; Thornton t. C. G. Jerome and the hebrew gospel according to mattew// stpatr. 1993. Vol 28. P. 118-122; Evans c. A. Life of jesus research: an annot. Bibliography. Leiden; N. Y., 1996; Goldstein b. Jeschua ben joseph: leben, umfeld, und predigt jesu. Wü Rzburg, 1997; Chilton b., Evans c. A., Ed. Studying the historical jesus: evaluations of the state of current research. Leiden, 19982; Theissen g., Merz a. Der historische jesus: ein lehrbuch. Gö Tt., 20013; Bart d. E., Ed. Lost scriptures: books that did not make it into the new testament. L., 2003; Schneemelcher w., Wilson r. Mcl., Ed. New testament apocrypha. Camb.; Louisville, 2003. Vol. 1: gospels and related writings; Encyclopedia of the historical jesus/ ed. C. A. Evans. N. Y., 2008. Земная жизнь И. Х., сообразно каноническим Евангелиям Уже в 1-м стихе родословия И. Х, к-рым евангелист Матфей предваряет рассказ о рождении Богомладенца, И. Х. назван " Сыном Давидовым, Сыном Авраамовым ", что показывает на Его мессианское амбиция( Мф 1. 18-25). Родословие по Евангелию от Луки призвано засвидетельствовать Богосыновство Иисуса, Которого считали сыном Иосифа( Лк 3. 23).( См. ст. Родословие Иисуса Христа.) Древо Иесеево( Родословие Иисуса Христа). Икона. 2-я пол. Xvii в.( ГТГ) Древо Иесеево( Родословие Иисуса Христа). Икона. 2-я пол. Xvii в.( ГТГ) Согласно Евангелию от Луки, появление И. Х. предсказано арх. Гавриилом, посланным Богом к Пресв. Деве Марии( см. Богородица) в галилейский г. Назарет( Лк 1. 26-38) и возвестившим Ей радостную известие о быстром рождении Сына. Младенец наречен именованием Иисус(, от - помогать, выручать), в к-ром уже замечено на Богосыновство и мессианское амбиция: " Он станет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог трон Давида, отца Его; и станет господствовать над зданием Иакова вовеки, и Царству Его не станет конца "( Лк 1. 32-33). На вопрос Марии, как можетбыть это при Ее девственном виде жизни, архангел даетответ, что это случится чудесным образом: " Дух Святой отыщет на Тебя, и держава Всевышнего осенит Тебя; почему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим ". Будучи покорна воле Божией, горькая спокойно говорит: " cе, Раба Господня; да станет Мне по слову твоему ".( См. ст. Благовещение Пресв. Богородицы.) Тайну девственного Рождения архангел раскрывает во сне прав. Иосифу Обручнику( Мф 1. 20-23); имя Младенца свидетельствует о дальнейшем Ему служении - " ибо Он выручит людей Своих от грехов их ", - к-рое будет исполнением предреченного Исаией: " Се, Дева во брюхе приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что означает: с нами Бог "( Мф 1. 23; ср.: Ис 7. 14).( См. втомжедухе раздел о евангельских повествованиях в ст. Рождество Христово.) О спасении, дарованном Богом чрез Иисуса Христа, еще до рождения Богомладенца свидетельствует прор. Захария, отец Иоанна Крестителя: " Благословен Господь Бог Израилев, что побывал люд Свой и создал освобождение ему, и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, подростка Своего, как возвестил губами былых от века святых пророков Своих, что выручит нас от противников наших и от руки всех ненавидящих нас "( Лк 1. 68-71; ср.: 2. 11, 30; 3. 6). По Евангелию от Луки, эта новенькая эра спасения раскрывается, но, уже с рождением Иоанна Крестителя, благодарячему евангелист тщательно ведает о том, как было предсказано его появление и как Иоанн во брюхе Елисаветы возрадовался, услышав целование Пресв. Девы( Лк 1. 41). Согласно пророчеству Мих 5. 2, мессианский Царь обязан родиться в Иудее, в знаменитом городке Давида Вифлееме. Причиной, побудившей Иосифа и Марию, уже ждавшую быстрого рождения Младенца, тронуться из Назарета в Вифлеем, стала объявленная рим. оккупационными властями перепись народонаселения, по правилам к-рой любой обязан был записаться по месту исконного проживания собственного рода( Лк 2. 4). Там, в Вифлееме, и рождается И. X. - в хлеву, " поэтому что не было им места в отеле "( Лк 2. 7). Рождество Христово. Икона. 1475 г.( Галерея Палаццо Леони Монтанари, Виченца, Италия) Рождество Христово. Икона. 1475 г.( Галерея Палаццо Леони Монтанари, Виченца, Италия) Евангелист Лука, рассказывая о Рождестве И. Х., докладывает о явлении ангелов пастухам, к-рые, услышав известие о Рождении Спасителя, отправляются в Вифлеем, чтоб увидеть все своими очами( Лк 2. 8-20). На 8-й день по Рождестве Младенец был подвергнут ритуалу обрезания( см. ст. Обрезание Господне) и получил имя Иисус( нареченное ангелом доэтого зачатия Младенца во брюхе)( Лк 2. 21). По истечении 40 дней Его принесли в Иерусалимский церковь( Лк 2. 22-38) для посвящения Богу и во выполнение ветхозаветного предписания( Лев 12. 1-8), сообразно к-рому дама, родившая главного сына, после 40 дней обязана доставить в храме очистительную жертву. Здесь Он был узнан праведным стариком Симеоном Богоприимцем, всю жизнь ждавшим пришествия Мессии( Лк 2. 22-33). Симеон говорит благодарение Богу и слова: " Ныне отпускаешь роба Твоего, Владыко, по слову Твоему... "; Богородице он раскрывает судьбу Ее Божественного Сына, Который будет предпосылкой " падения и… восстания почтивсех в Израиле ", произносит о грядущих Ей мучениях: "... и Тебе Самой орудие пройдет душу... ", предсказывая крестную погибель И. Х.( см. втомжедухе ст. Сретение Господне). Согласно евангелисту Матфею, в правление короля Ирода Великого в Иерусалим с Востока пришли волхвы, чтоб поклониться " родившемуся Царю Иудейскому ", ибо они " видели звезду Его на востоке ". Это вызвало смятение при дворе Ирода, увидевшего опасность собственной власти. Посоветовавшись с первосвященниками и книжниками, Ирод узнал, что конкретно Вифлеем был тем помещением, где на основании пророчества( Мих 5. 1-2) обязан родиться Мессия. Ирод просит волхвов сказать ему, когда отыщут Младенца, типо для такого чтоб втомжедухе пойти поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам снова появилась звездочка( см. Звезда волхвов), к-рая " водила их " вплоть до дома, где был Младенец. "... И, войдя в дом, узрели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, раскрыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не ворачиваться к Ироду, другим методом отошли в страну свою "( Мф 2. 11-12). Разгневанный Ирод, стараясь отстоять свою администрация, повелевает уничтожить в Вифлееме всех младенцев до 2 лет( Мф 2. 16)( см. ст. Вифлеемские младенцы). После ухода волхвов " в землю свою " Ангел Господень во сне докладывает Иосифу о грозящей Младенцу угрозы и приказывает, брав Марию и Младенца, нестись в Египет. Там они находятся до погибели Ирода( Мф 2. 15), а по воцарении Архелая ворачиваются и снова селятся в Назарете( Мф 2. 19-23)( см. ст. " Бегство в Египет "). О годах, проведенных в Назарете, не сохранилось практически нималейшего надежного предания. Сообщается, что И. Х. выучивается ремеслу плотника( Мк 6. 3); что по достижении И. X. 12-летнего возраста семья делает паломничество в Иерусалим на Пасху, на обратном пути обнаруживают, что Отрока нет с ними, и обретают Его " в храме, сидячего среди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились интеллекту и ответам Его "( Лк 2. 41-47). На слова удивленной Марии И. X. даетответ: " Зачем было вам находить Меня? или вы не знали, что Мне обязано быть в том, что принадлежит Отцу Моему? " Все эти слова Богоматерь сохранила в Своем сердечко( Лк 2. 49-51). И. X. " был в подчинении " Марии и Иосифу. Евангелия докладывают о недопонимании Его недалёкими, " ибо и братья Его не верили в Него "( Ин 7. 5).( О семье см. в статьях Братья Господни; Яков, брат Господень). Крещение Господне. Икона из " Васильевского чина ". Ок. 1408 г.( ГРМ) Крещение Господне. Икона из " Васильевского чина ". Ок. 1408 г.( ГРМ) Перед выходом на проповедь И. X. отправляется в Иудейскую пустыню к Иоанну Крестителю и воспринимает от него Крещение на Иордане. В разговоре И. Х. с Иоанном открывается значение этого действия - выполнение " истины Божией ", т. е. справедливости Бога Своим обетованиям, а втомжедухе имеетместобыть смелость Мессии, безгрешного, но принявшего испытание, взять все возложенное на Него Отцом, вплоть до Крестной погибели. Крещение И. Х. сопровождается гласом с небес: " Сей имеется Сын Мой любимый, в Котором Мое благосклонность "( Мф 3. 17), утверждающим И. X. в мессианском плюсе, и явлением Св. Духа в обличье голубя( Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-11; Лк 3. 21-22; ср.: Ин 1. 32-34)( см. Крещение Господне). В крещении И. Х., о к-ром пророчествовал Исаия( ср.: Ис 40. 3; Ин 1. 23), совершилось явление Триединого Бога: испытание Сына, голос Отца, сошествие Духа. В Евангелии от Иоанна рассказ о крещении И. Х. ведется от лица Иоанна Крестителя, который произносит, что не знал, что Иисус имеется Мессия, до такого момента, как увидел, что на Него сошел Св. Дух( Ин 1. 15-34). Евангелист Лука выделяет значимость служения Иоанна Крестителя в летописи спасения тем, что показывает время истока его проповеди: " В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе... "( Лк 3. 1-2). После Крещения И. X. удаляется в пустыню, где присутствует, аналогично ветхозаветным пророкам, 40 дней и ночей, претерпевая обольщение от диавола. Господь одолевает диавола, трехкратно отклоняя его предписания словами ветхозаветных речений. Предложение превратить камешки в хлебы, чтоб насытить многодневный аппетит, - словами " не хлебом одним станет существовать человек, но всяким однимсловом, исходящим из уст Божиих "( Мф 4. 3-4; Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предписание ринуться с кровли притвора Иерусалимского храма, чтоб в атмосфере быть поддержанным ангелами и этим обосновать Свое Богосыновство, Он даетответ: " Не искушай Господа Бога твоего "( Мф 4. 5-7; Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16); на предписание поклониться диаволу, чтоб заполучить от него " все королевства решетка и славу их ", - " Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи "( Мф 4. 8-10; Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20).( См. раздел " Искушение Иисуса Христа " в ст. Искушение.) Иисус Иисус с апостолами. Рельеф саркофага. Iv в.( Музей Ватикана) Иисус Иисус с апостолами. Рельеф саркофага. Iv в.( Музей Ватикана) Лишь после победы над искусителем И. X. выступает с возвещением мессианского времени( Мф 4. 17); Его возраст примерно определяется( Лк 3. 23) в 30 лет - маленький возраст полноты зрелости( ср.: 2 Цар 5. 4). Он призывает первых воспитанников( см. Апостолы; втомжедухе статьи о каждом из апостолов) из среды рыбаков " моря Галилейского "( см. Галилейское море), проповедует Свое преподавание и создаёт чудеса по всем областям Палестины, населенным иудеями: в Галилее, стране Гадаринской( см. Гадара)( Лк 8. 26-37, или Гергесинской - Мф 8. 28-34), а втомжедухе в языческих областях - на Финикийском побережье Средиземного м.( см. статьи Тир, Сидон)( Мф 15. 21-29; Мк 7. 24-31) и в Кесарии Филипповой( Мф 16. 13; Мк 8. 27).( О др. местах проповеди и чудотворений И. Х. см. статьи: Капернаум, Вифсаида, Хоразин, Десятиградие, Иерихон.) На свадьбе в Кане Галилейской, когда гостям не хватило причина, И. Х. по просьбе Матери претворяет воду в винцо( Ин 2. 1-11; см. Брак в Кане). Этот эпизод в Евангелии от Иоанна следует конкретно за описанием первой встречи И. Х. с учениками( Ин 1. 35-51) ап. Андреем Первозванным и, как считается, ап. Иоанном Богословом и, возможно, относится к самым главным дням Его публичного служения, хронологически предшествуя истоку проповеди в Галилее( Мф 4. 12-17; Мк 1. 14-15; Лк 4. 14-15). В Евангелии от Иоанна уже в начале публичного служения И. Х. описывается явление, которое в синоптических Евангелиях раскрывает вывод Христа на влечения, - деяния о том, как Иисус, придя на праздник Пасхи в Иерусалим, изгнал из храма купцов и менял( Ин 2. 13-22). И. Х. не лишь толкует Писания, Он обучает как имеющий администрация( Мк 1. 22) и этим приводит нек-рых в смущение. Даже воспитанники не имеютвсешансы ответствовать на Его вопрос: " А вы за кого уважаете Меня? " Петр даетответ Ему: " Ты - Иисус, Сын Бога Живого "( Мф 16. 15-16). Иисус подкрепляет его слова, разговаривая: " …не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах "( Мф 16. 17). " Слушать "( ср.: Мф. 9. 7) Христа - означает выслушивать Бога. Только у И. Х. особенное известие к Богу - лишь Он может заявить " Отец Мой ". Преображение И. Х., явленное трем ближайшим воспитанникам( посреди них и Петр, к-рый уже сказал родное вероисповедание), было явлением Его во известности. Светоносная известность была видима в блистании света, в белоснежных ризах, в осенении облака( Мк 9. 2-8; Мф 17. 1-8; Лк 9. 28-36). Иисус Иисус и самарянка. Роспись катакомб на Виа Латина, Рим. Сер. Iv в. Иисус Иисус и самарянка. Роспись катакомб на Виа Латина, Рим. Сер. Iv в. И. Х. пришел, чтоб сделать закон и предсказания ветхозаветных пророков, но идеал абсолютной любви, к-рый Он являл, в т. ч. к " небольшим сим ", т. е. к людям, встречавшимся на Его пути, к нездоровым, несчастным, не совместим с тонкостями фарисейской казуистики. И. Х. непрерывно способствует людям: слепым - прозреть( Мк 8. 22-26; Мф 9. 27-31), глухим - приобрести слух( Мк 7. 32-37; Мф 11. 5), лежачим - приступить бродить( Ин 5. 1-15), прокаженным - очиститься( Лк 5. 12-14; 17. 11-19) и т. п., даже воскрешает погибших( Мк 5. 35-43; Мф 9. 18-19, 23-26; Лк 7. 11-15; 8. 49-56; Ин 11. 1-44). Он исцеляет и в субботу( Мк 3. 1-6; Лк 13. 10-17; 14. 1-6), вообщем не отменяя ветхозаветный закон о дне( 7-й день недели по евр. календарю), в который прекращалась служба, но взыскательно осуществлялись религ. предписания. Закон о субботе противоречил др. заповедям( напр., необходимости выполнять службу в храме). И. Х. указывает лицемерие фарисеев, обращаясь к ним с вопросом: " Должно ли в субботу благо делать, или зло делать? душу избавить, или убить? " Иудеи ропщут на И. Х. за повреждение субботы и отыскивают, чтоб уничтожить Его за изучение Им Богосыновнего, т. е. Богоравного, плюсы( " Кто не чтит Сына, тот не чтит Отца, пославшего Его " - Ин 5. 23, 16-18). Что Иисус - Мессия, уже знали Его воспитанники. Но путь Мессии имеется путь мучения - этого они покуда не знали. Сам И. Х. знал, что Его ожидает близкая погибель( Лк 13. 31-35; Мк 9. 12): Его погибель в плане Божием является жертвенным служением " для избавления почтивсех "( Мк 10. 45). Воскресение Христово имеется явление другого бытия. В большей мерке, чем Рождество и Преображение, оно зафиксировано явлением светоносной славы. Сошествие ангела, вид к-рого был, как молния, а одежка белоснежна, как снег, сопровождается землетрясением и вызывает кошмар охраны у гроба и пришедших ко гробу дам( Мф 28. 2-5). Тело воскресшего Христа, как тело духовное( ср.: 1Кор 15. 44-49), имеется тело прославленное( ср.: Флп 3. 21), оно уже принадлежит другому бытию. Тайна воскресения превосходит человечное понимание и не может быть проявлена однимсловом. Воскресение Христа имеется правило воскресения людей. " Если нет воскресения мертвых, то и Иисус не воскрес; а ежели Иисус не воскрес… тщетна и религия ваша "( 1 Кор 15. 13-14) - вся 15-я голова Послания к Коринфянам ап. Павла приуроченак раскрытию догматической сущности Воскресения и его смысла в деле спасения человека. В учении И. Х. о Царстве говорится о его выполнении в отрицание эсхатологического свершения. В Царстве кроткие наследуют преображенную землю, насытятся жаждущие и желающие истины, будут помилованы милостивые, узрят Бога чистые сердцем, миротворцы будут названы сынами Божиими. В притчах о горчичном зерне и о закваске И. Х. дает образы Царства Божия: горчичный кустик, выросший из небольшого зерна, укрывает птиц( Лк 13. 18-19); от маленькой закваски вскисает вся мучение, и она отменно различается от той пытки, в к-рую закваска была вложена. Притча о закваске являет суть Царства как другого бытия. Иисус создаёт большие чудеса насыщения 5 тыс. человек 5 хлебами и 2 рыбами( Мф 14. 15-21) и хождения по водам( Мф 14. 25-33). В данных чудесах, исполняющих произведение новейшей материи и преодоление нерушимых законов природы, дано предвосхищение Царства как явления другого бытия, как явления Царства Славы. Воскресение - Сошествие во ад. Мозаика кафаликона мон-ря Осиас Лукас, Греция. 30-е гг. Xi в. Воскресение - Сошествие во ад. Мозаика кафаликона мон-ря Осиас Лукас, Греция. 30-е гг. Xi в. Благовествуя Царство, Иисус произносит о нравственных критериях его заслуги. Притчи о драгоценность, скрытом в поле, и о жемчужине( Мф 13. 44-46) - наставления о несравненной ценности Царства, превышающей ценности земные и оправдывающей, из-за заслуги Царства, каждые, даже наиболее томные, жертвы. Об этом же произносит сказка о сеятеле( Лк 8. 4 и слл., Мк 4. 1 слл., Мф 13. 3 слл.). Тема притчи о сеятеле имеется неодинаковая судьба посеянных сеятелем зёрен. Одни, по различным факторам, остаются бесплодными. Другие приносят плод, и плод этот - также неодинаковый. Семя имеется словечко Божие( Лк. 8. 11), к-рое может доставить плод, но может и остаться бесплодным в душе человека. Слово Божие, в контексте Евангелия, имеется словечко о Царстве( ср.: Лк 8. 1, 10; Мф 13. 11 слл.). Нравственные условия стяжания Царства сочиняют содержание Нагорной проповеди( Мф 5-7). Нагорная проповедь систематизирует моральное преподавание Христа. В предписаниях Моисеева закона Иисус открывает скрытый в них глубочайший высоконравственный значение, подвергаясь их то расширительному( Мф 5. 21-22, 27-30), то ограничительному( Мф 5. 31-32) истолкованию. В др. вариантах, не отменяя закона, Он делает его духовным, выдвигая моральное требование, исключающее самую вероятность внедрения закона( Мф 5. 33-36). И, вконцеконцов, отменяя закон возмездия( Мф 5. 38-42) и требуя любви к противникам( Мф 5. 43-48), Иисус, оставаясь на грунте ВЗ, восходит в Своем учении не к книжкам законоположительным, а к верховным откровениям ВЗ в книжках пророческих и учительных. И. Х. не отменяет нравственного учения ВЗ в его высших проявлениях, но абсолютные запросы, какие Он противопоставляет закону, подходят их выполнению в конце пор. Продолжая делать в летописи, закон, т. о., отменяется превосходящим его эсхатологическим исполнением. Проповедь, называемая времяотвремени " на месте равне "( " стал Он на ровном месте " - Лк 6. 17-49), перемещает соц нрав: после обязательства блаженства нищим, алчущим, плачущим, гонимым в ней как предостережение возглашается " несчастье ": " несчастье вам, состоятельные "( Лк 6. 24), " несчастье вам, книжники и фарисеи "( Лк 11. 44). Провозглашения " горя " возвещают эсхатологический вердикт Суда Божия, но их настоящей целью является не порицание, а лозунг к покаянию. У различных евангелистов этот лозунг выражен по-разному. В Евангелии от Луки подчеркивается оценка верховного слоя сообщества; за 4 " блаженствами " следуют 4 провозглашения " горя "( Лк 6. 24-26): состоятельным, пресыщенным, смеющимся и тем, о ком отлично молвят " все люди ". В Нагорной проповеди лозунг к покаянию ориентирован вбольшейстепени к образованному слою сообщества: моральная проповедь наступает в гл. 5 провозглашением " блаженств " нищим духом и завершается в гл. 23 возвещением " горя " книжникам и фарисеям. Однако лозунг к покаянию, обращенный к представителям данных слоев сообщества, затрагивает базы жизни человека, так что практически оценка касается всех людей. Осуждение имущества как этакого охватывает сказка о неверном управителе( Лк 16. 1-9). Здесь говорится о " неправедной мамоне "( Лк 16. 9, 11). Всякое достояние " неправедно ", таккак оно временно, тщетно, и его следует применять для спасения в целях милосердия. В сказке подчеркивается принципиальная религиозно-этическая и соц полезность, с какой-никакой следует применять достояние, приэтом не равнодушно, каким методом оно было приобретено. Свт. Иоанн Златоуст в комменты на Евангелие от Иоанна распознаёт благотворительность из праведного и неправедного родника: "... ежели в большое оченьмного богатства попадет и одна капля неправды, то все оно оскверняется "( ioan. Chrysost. In ioan. 73). Идеал нравственного достоинства, к которому призываются воспитанники Христовы, - Небесный Отец. Этот идеал имеется идеал любви( ср.: Мф 5. 48). Ту же мысль выражает двоякая заповедь любви: любви к Богу и любви к близкому( Мк 12. 28-31=Мф 22. 35-40; ср.: Лк 10. 25-28), приэтом 2-я заповедь подобна 1-й( Мф 22. 39; Мк 12. 31). Внутренняя ассоциация обеих заповедей открывается в догматическом учении Евангелия от Иоанна. Бог так возлюбил мир, что дал Сына Своего Единородного, " чтобы любой, верующий в Него, не умер, но имел жизнь нескончаемую "( Ин 3. 16). Подчеркивая Свою влюбленность и влюбленность Бога к людям и призывая Своих последователей любить Бога, И. Х. требует на необходимости любить др. людей. Накануне экзекуции Он обращается к воспитанникам со словами: " Заповедь новейшую даю вам, да любите друг друга " и обещает, что люди выяснят в них Его воспитанников, ежели они будут " обладать влюбленность меж собою "( Ин 13. 34-35). Христианское делание имеется представление любви. В конце же пор по фактору роста беззакония " во почтивсех охладеет влюбленность "( Мф 24. 12), но сохранивший ее спасется( ср.: Мф 24. 13). Умножение хлебов и рыб. Рельеф трона архиеп. Максимиана. Между 546 и 556 гг.( Архиепископский музей, Равенна) Умножение хлебов и рыб. Рельеф трона архиеп. Максимиана. Между 546 и 556 гг.( Архиепископский музей, Равенна) Спасение имеется дарование жизни и обновление из мертвых. Об этом произносит разговор Христа с иудеями( Ин 5. 19-30) после исцеления болезненного в Иерусалиме, в купальне у Овечьих ворот( Ин 5. 1-14). Исцеление болезненного владеет смысл символического акта возвращения к отрицание жизни чрез веру и амнистия грехов( " Вот, ты выздоровел; не греши больше… "). Иисус не раз произносит о спасении верой. вера выручила прокаженного самарянина( Лк 17. 19). Верой получил амнистия иерихонский слепец( Лк 18. 42). Спасение обусловлено верой( Лк 7. 50). Но в мнении решетка, спасения к-рого хочет Отец( ср.: 1 Ин 4. 14), улавливается некоторая полнота: не избавление отдельных единиц, изымаемых из решетка, а избавление решетка как цельного( ср.: 1 Тим 2. 4; 4. 10). Условие спасения имеется делание. Господь, появившись во известности, откажется признать " делателей неправды "( Лк 13. 27). Напротив, в Царство войдут " делатели истины ". " Тесные врата "( Лк 13. 24, ср. " узкий путь " в Мф 7. 14) молвят об усилии - волевом влечении, в к-ром имеетместобыть религия. Призыв к всецелому отречению( Мф 16. 24-25) приобретает корректив в притчах Лк 15: о пропавшей овце( 1-7), о потерянной драхме( 8-10) и о блудном сыне( 11-32). Отец взыскует заблудших и приемлет кающихся. Из ста овец пропадавшая и найденная Ему подороже тех девяноста 9, к-рые оставались при Нем. И влюбленность отца к блудному сыну, когда он ворачивается в дом, вспыхивает яснее любви к его старшему брату, который не прекращал работать папе и никогда не преступал его указания. Союз воспитанников кругом Учителя все наиболее становился Церковью. Начало организации относится еще к галилейскому периоду: избрание 12-ти( Мк 3. 13-14) и вовлечение их к служению( см. Апостолы). Термин " Церковь "( #7952; #954; #954; #955; #951; #963; #8055; #945;) дважды сталкивается в Евангелии от Матфея. В 1-й раз, в ответе Христа на вероисповедание Петра( 16. 18), он относится к Церкви мировой: " Ты - Петр, и на сем кремне Я создам Церковь Мою, и врата ада не победят ее ". При 2-м употреблении( 18. 17) им обозначается группа, община верующих. Иисус Иисус и апостолы. Рельеф саркофага Стилихона. Кон. Iv в.( базилика Сант-Амброджо, Милон) Иисус Иисус и апостолы. Рельеф саркофага Стилихона. Кон. Iv в.( базилика Сант-Амброджо, Милон) Начало организации Церкви творилось во время пути Христа на мучение и погибель. Этот путь вел к утверждению Царства, а Церковь имеется Царство в его земном аспекте. Слова Христа " Царствие Божие внутрь вас имеется "( Лк 17. 21) - слова о Церкви. И в иерусалимских разговорах Он произносит о жертвенном подвиге Пастыря-Сына за табун Его овец, к-рое мыслится Им как целое табун одного пастыря( Ин 10. 1-18). Поучения воспитанникам, произнесенные в пребывании народа, обязаны были представить народу смысл воспитанников как пастырей стада Церкви. Умножая количество Своих последователей в начале пути, И. Х. двум собеседникам из 3-х прямо произносит о Царстве Божием как о цели их служения( Лк 9. 60-62). Полное самоотречение, к которому, на своем образце, Он призывает главного собеседника, в контексте неизбежно подразумевает рвение к Царству( Лк 9. 58). Благовестие семидесяти в предварении Второго пришествия Христова имеется втомжедухе благовестие Царства( Лк 10. 9-11). В поучении, к-рым Господь сопровождает их посланничество, распоряжение на Царство покрывает собой все содержание их проповеди( см. разделы " Эсхатология ", " Этика ", " Спасение " в ст. Евангелие; статьи Царство Божие, День Господень, Эсхатология; об особенностях эсхатологии Евангелия от Иоанна см. ст. Иоанн Богослов, раздел " Евангелие "). В дни перед основным иудейским праздником - Пасхой состоялось одно из важных событий на пути И. Х. на влечения - Вход Господень в Иерусалим( Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-11; Лк 19. 29-40; Ин 12. 12-19). Непосредственно перед этим в Иерихоне И. Х. исповедует Сыном Давидовым слепой( Лк 18. 35-43; Вартимей - Мк 10. 46-52; двое слепых - Мф 20. 29-34). Господь со Своими учениками близится к Иерусалиму, к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы. В Вифании Он воскрешает прав. Лазаря( Ин 11. 1-44); горькая( по Ин 11. 2 - сестра Лазаря) помазывает Ему лапти миром, что символически прообразует Его погибель и погребение( Ин 12. 3-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9), в Виффагии Он поручает 2 из воспитанников привести Ему ослика, на к-рого никто никогда не садился( знак миролюбия и кротости мессианского короля). На нем Иисус празднично въезжает в град( что понимается как воплощение ветхозаветных пророчеств Быт 49. 10-11; Зах 9. 9-10), воспринимает приветствия народной толпы, постилающей на Его пути одежды и ветки деревьев и обращающейся к Нему с возгласами как к мессианскому Царю: " Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! слава в вышних! "( Мф 21. 9; ср.: Мк 11. 9; Лк 19. 38; Ин 12. 13; Пс 117. 26). Иисус предвещает поражение Иерусалима( Лк 19. 41-44) и властно выгоняет из храма менял и купцов жертвенными животными( Мф 21. 12-13; Мк 11. 15-17; Лк 19. 45-46). Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. Iii - 1-я пол. Iv в. Воскрешение Лазаря. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина, Рим. 2-я пол. Iii - 1-я пол. Iv в. Событие входа И. Х. в Иерусалим вызвало возмущение иудейских учителей, целый град пришел в перемещение( Мф 21. 10). Евангелист Иоанн выделяет, что люд приветствовал Христа, поэтому что был потрясен совершившимся заранее чудом воскрешения Лазаря( Ин 12. 17-18); Матфей и Лука конкретно связывают явление с последовавшим за ним изгнанием торгующих из храма. Иудейские первосвященники, книжники и старейшины из синедриона решают изменить И. Х. суду, чтоб потом предоставить на смерть рим. властям( Мф 26. 1-5; Мк 14. 1-2). В это время, по Евангелию от Луки, " вошел… сатана в Иуду ", к-рый договорился с первосвященниками о предательстве( Лк 22. 1-3; ср.: Мф 26. 14-16). Согласно Мк 14. 3-14; Мф 26. 6-13, в Вифании, когда И. Х. находился в доме Симона прокаженного, дама делает помазание, пророчески символизирующее грядущие мучение и погибель Учителя. Накануне праздника Пасхи И. X. в кружку 12 апостолов на Тайной вечери устанавливает тайна Евхаристии( Мф 26. 26-29; Мк 14. 22-25; ср.: Лк 22. 15-20; о времени совершения Тайной вечери и о согласовании повествований синоптиков и евангелиста Иоанна см. в ст. Евхаристия). Во время трапезы Господь предвещает, что один из воспитанников кинет Его, и, преломив хлеб и благословив его, подает воспитанникам со словами: " Приимите, ядите; сие имеется Тело Мое ". Затем Он брал чашу с вином, возблагодарил над ней и подал ее воспитанникам, сказав: " Сие имеется Кровь Моя новейшего завета, за почтивсех изливаемая "( Мк 14. 22-23; Мф 26. 26-28: "... изливаемая во оставление грехов "). Установительные слова в Евангелии от Луки: " Сие имеется Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое прошлое "( Лк 22. 19b); " Сия чара имеется новейший манит в Моей Крови, которая за вас проливается "( Лк 22. 20)( об особенностях повествования в Евангелии от Луки см. в ст. Евхаристия). Евангелист Иоанн относит к этому явление умовения И. Х. ног воспитанников как поданный Им образчик обоюдного служения( Ин 13. 1-17; см. Умовение ног). Тайная вечеря. Икона. 1497 г.( ГРМ) Тайная вечеря. Икона. 1497 г.( ГРМ) Уже на Тайной вечери Господь показывает, кто Его кинет. В символ такого, что это станет конкретно Иуда Искариот, Иисус подает ему " кусочек пища "( Ин 13. 26). После этого Иуда значит из горницы, чтоб привести тех, кто обязан был поймать Христа, в знаменитое ему пространство к востоку от Иерусалима, за протоком Кедрон. В прощальной разговоре с учениками( Ин 13. 31-16. 33) И. Х. произносит о Своем прославлении, дает " новейшую заповедь ", любви, предвещает отрицание Петра, обучает о Св. Духе и предостерегает о гонениях, проявляя при этом убежденность в победе: " В мире будете обладать печаль; но мужайтесь: Я одолел мир "( Ин 16. 33). После этого Он говорит мольбу о прославлении Сына и об укреплении уверовавших( Ин 17. 1-26). Ночь после Тайной вечери И. Х. проводит в Гефсиманском саду( см. Гефсимания), попросив 3 избранных апостолов, Петра, Иакова и Иоанна Заведеевых( как-то былых очевидцами Его Преображения), бодрствовать совместно с Ним. Здесь, " ужасаясь и тоскуя "( Мк 14. 33), Иисус обратился к Богу с мольбой: " Отче! о, ежели бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! вообщем, не Моя свобода, но Твоя да станет "( Лк 22. 42; ср.: Мф 26. 39; Мк 14. 36). Напряжение Его духа дошло до кровавого пота( ср.: Лк 22. 44). В Гефсиманском саду проистекает арест И. Х. Отступник Иуда, один из 12 воспитанников, идет к И. Х. в сопровождении вооруженных приверженцев и слуг иудейских старейшин и целует Его - это символ, кого нужно поймать( Мф 26. 47-50; Мк 14. 43-45; Лк 22. 47-48). Ап. Петр пробует проявить вооруженное противодействие и отсекает клинком ухо " рабу первосвященникову ", но И. X. останавливает его и исцеляет роба. Иисус пособственнойволе дает Себя в руки пришедших заключать Его, подтверждая тем самым Свое повиновение воле Отца. Ученики разбегаются.( См. втомжедухе ст. Страсти Христовы). Иисус Иисус - Лоза настоящая( " Союзом любви связуемы апостолы... "). Саккос архиеп. Кирилла. Xvii в.( ризница мон-ря вмц. Екатерины на Синае) Иисус Иисус - Лоза настоящая( " Союзом любви связуемы апостолы... "). Саккос архиеп. Кирилла. Xvii в.( ризница мон-ря вмц. Екатерины на Синае) И. X. отводят на допрос к первосвященнику Каиафе( Мф 26. 57; по Ин 18. 13: " сначала к Анне "; Ин 18. 24: " Анна послал Его, связанного, к первосвященнику Каиафе "), где Он подкрепляет Свое мессианское амбиция( Мк 14. 61-62). Синедрион приговаривает И. Х. к погибели, Он подвергается поруганию. Но т. к. в оккупированной Иудее заключение о экзекуции человека могло быть принято лишь рим. властями, И. Х. ранним сутра " отвели и кинули Пилату " для доказательства вердикта. Сбывается предсказание И. Х. об отречении Петра. Пилат узнает Христа, считает ли Он Себя Царем иудеев, и приобретает положительный протест( Мк 15. 2 и др.). Однако Пилат пробует выпустить обвиняемого, т. к. по обычаю к празднику Пасхи разрешено извинять 1-го осужденного. Но собравшийся люд просит высвободить Варавву, который во время бунта сделал смертоубийство( Мк 15. 7), и требует, сообразно Евангелию от Матфея, на смертной экзекуции Христа, крича " да станет распят " и " кровь Его на нас и на детях наших "( Мф 27. 22-25). Пилат " умыл руки перед народом " в символ такого, что ответственность за погибель Иисуса ложится не на него( Мф 27. 24; о том, что осужденный - Праведник, ему докладывает супруга, к-рой это беспрепятственно во сне). И. Х. предается бичеванию и на распятие. Евангелисты описывают издевательства рим. легионеров над Царем: они одевают обнаженного Иисуса в " багряницу ", ложут Ему на голову " терновый корона ", предоставляют " в правую руку трость ", колотят, оплевывают и, смеясь, приветствуют: " радуйся, Царь Иудейский! "( Мф 27. 27-31; Мк 15. 16-20; Ин 19. 2-3). Весь путь к месту экзекуции( см. Голгофа) И. Х. после бичевания Сам обязан был идти тяжкий крест, способствует идти крест Симон Киринеянин( Мк 15. 21). Христа распинают( см. Распятие). Перед казнью Ему давали " винцо со смирною "( напиток, притупляющий чувствительность), " но Он не принял "( Мк 15. 23). Крест-хризмон. Страсти Христовы. Рельеф саркофага. Сер. Iv в.( Латеранский музей, Рим) Крест-хризмон. Страсти Христовы. Рельеф саркофага. Сер. Iv в.( Латеранский музей, Рим) И. X. распинают меж 2-мя грабителями, из к-рых один глумится над Ним, предлагая представить Свое мессианское амбиция и избавить Себя и их от погибели, а иной( " благоразумный разбойник ") сознает свою вину и взывает к И. Х.: " Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! ", и Иисус ему обещает: " Истинно произношу тебе, сейчас же будешь со Мною в раю "( Лк 23. 42-43). Страдания И. X. на кресте длятся возле 6 часов. На кресте Он поручает Пресв. Деву Марию заботам Иоанна Богослова( Ин 19. 25-27), читает( по-арамейски) стих скорбного мессианского псалма 21/ 22 " Боже мой! Боже мой! для что Ты меня оставил? "( Мк 15. 34) и погибает. Чтобы испытать, мертв ли осужденный, один из бойцов пронзает Ему ребра копьем, " и безотлагательно истекла кровь и влага "( Ин 19. 34). Его погибель сопровождается сверхъестественными событиями( хозяйка собой раздирается завеса в храме; " мгла по всей земле ", землетрясение, воскресение мн. погибших), к-рые побуждают сотника и боец, стерегших Его, заявить: " Воистину Он был Сын Божий "( Мф 27. 54). Т. к. " наступала суббота "( ср.: Ин 19. 42: " из-за пятницы Иудейской "), когда обязано было сохраниться " в покое по заповеди "( Лк 23. 56), И. Х. хоронят в ближайшей гробнице. Иосиф Аримафейский, адепт Христов, испрашивает Его тело у Пилата, обвивает плащаницей с дорогими благовониями, принесенными Никодимом( Ин 19. 39-40), и погребает Его во гробе, завалив ввод в него камнем. У места погребения стоят " втомжедухе и дамы, пришедшие с Иисусом из Галилеи "( Лк 23. 55). Воскресение - Сошествие во ад. Икона. Кон. Xiv в.( ГТГ) Воскресение - Сошествие во ад. Икона. Кон. Xiv в.( ГТГ) Первосвященники и фарисеи уверяют Пилата очертить у гроба сторожу " до третьего дня ", чтоб воспитанники не похитили тело Учителя и не выступили с проповедью о Воскресении( Мф 27. 62-66). События ночи, в к-рую воскрес И. Х., описаны во всех 4 Евангелиях( Мф 28. 1-10; Мк 16. 1-11; Лк 24. 1-12; Ин 20. 1-18). В Евангелии от Матфея сообщается, что жены-мироносицы, пришедшие по прошествии субботы ко гробу, обнаруживают, что он пуст. Они очевидцы " большого землетрясения ", когда сошедший с небес архангел докладывает им о воскресении " Иисуса распятого ": " Его нет тут - Он воскрес " - о дальнейшем явлении Христа в Галилее и устрашает стражников( Мф 28. 1-10). Неск. подругому явление изображено в др. Евангелиях: в Евангелии от Луки говорится о " 2-ух мужах в одеждах блистающих ", к-рые возвестили пришедшим о воскресении И. Х.( Лк 24. 4); сообразно Евангелию от Иоанна, подтверждениями воскресения И. Х. делается хозяйка пустая усыпальница и первое явление Воскресшего Господа Марии Магдалине( Ин 20. 11-18). Воскресший Иисус неодинраз является воспитанникам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа( ср.: Ин 16. 7). Его не сходу выяснят, горькая Магдалина воспринимает его за садовника( Ин 20. 15), у воспитанников, продолжительно беседовавших с Ним по дороге в Эммаус, " открылись глаза " только перед тем, как Он стал невидим для них( Лк 24. 31), ап. Фома уверовал только после такого, как Спаситель повелел ему: " Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим "( Ин 20. 27).( Подробнее о событии воскресной ночи и согласовании свидетельств Евангелий см. в ст. Воскресение Иисуса Христа). Воскресший Господь встречает воспитанников, пришедших по Его повелению в Галилею, и дает им Великое задание: "... идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их блюсти все, что Я повелел вам "( Мф 28. 19-20). Вознесение Господне. Икона. 1300 г.( Галерея икон, Охрид) Вознесение Господне. Икона. 1300 г.( Галерея икон, Охрид) Евангелие от Луки завершается рассказом о вознесении Господа( Лк 24. 50-51; ср.: Деян 1. 9-11; Мк 16. 19). Повелев не отлучаться из Иерусалима и ожидать обещанного от Отца( Лк 24. 49; Деян 1. 4), И. Х. выводит воспитанников из городка на гору Елеонскую( Деян 1. 12) и, подняв Свои руки, подает им благословение, а потом возносится на небо. В Деяниях св. апостолов произнесено, что возносящегося Христа сокрыло скопление, и тогда появились " два супруга в белой одежде ", к-рые возвестили Его Второе наступление. Ученики же поклонились Ему и с готовностью возвратились в Иерусалим( Лк 24. 52), где чрез неск. дней на них сошел Св. Дух( Деян 2. 1-4).( См. ст. Вознесение Господне.) Второе наступление И. Х. совершится в конце пор " на облаках с мощью многою и славою "( Мк 13. 26); Господь, подводя результат судеб решетка, совершит Страшный Суд над всеми поколениями людей( подробнее см. ст. Второе наступление). И. Х. по учению Церкви Воплощение Сына Божия является центральным событием человечной летописи и в то же время большой секретной благочестия( 1 Тим 3. 16), что стало определяющим в учении Церкви об И. Х. Сама Церковь, основанная в день Пятидесятницы и оживотворяемая Св. Духом, постоянно владеет полнотой христологического сознания. Перед ней не стоит неувязка поисков правды, ибо ее Глава - И. Х. - Сам имеется " Путь и Истина и Жизнь "( Ин 14. 6). Задача Церкви содержится в ином: с одной стороны, указывать об данной Истине в окружающем мире, открывая и разъясняя христологическое преподавание, а с др. - охранять и ограждать это преподавание от бессчетных искажений, появляющихся с истока христ. летописи. Задача двуедина: аттестат об правде сразу является и опровержением неправильных учений о Христе, а сражение с неправильными учениями и их преодоление помогают приобщиться к большой тайне благочестия. Процесс приобщения к данной тайне чрезвычайно труден, о чем красноречиво свидетельствует ап. Павел: " Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев - обольщение, а для Еллинов - сумасшествие "( 1 Кор 1. 23). Этим объясняется тот факт, что ни одно состояние христ. учения не становилось предметом настолько долгих и интенсивных несогласий, как христологический догмат. При рассмотрении учения об И. Х., Который сразу имеется и настоящий Бог, и настоящий человек, в христологии описываются обе природы - священная и человеческая, вошедшие в богочеловеческое целостность. Истинный Бог i. Свидетельства Свящ. Писания. Откровение о Божественном плюсе И. Х. держится уже в ВЗ. Для ап. Павла 7-й стих 2-го псалма: " Господь произнес Мне: Ты Сын Мой; Я сейчас родил Тебя " - является прямым указанием на Вторую Ипостась Св. Троицы, Которая, будучи блеском славы и образом Ипостаси Бога Отца " и держа все однимсловом силы Своей ", сделала " Собою очищение грехов наших "( Евр 1. 3). Кроме Второй Ипостаси, слова этого стиха не имеютвсешансы быть отнесены ни к кому, даже к ангелам, " ибо кому когда из Ангелов произнес Бог: " Ты Сын Мой, Я сейчас родил Тебя "? И еще: " Я буду Ему Отцом, и Он станет Мне Сыном "? "( Евр 1. 5). Продолжая приносить доводы в выгоду такого, что И. Х. имеется Бог, ап. Павел обращается к 3 др. псалмам прор. Давида - 44, 101 и 109-му, попеременно цитируя их и указывая при этом, что цитируемые тексты относятся к Единородному Сыну Божию. Именно о Сыне произнесено: " Престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты. Ты возлюбил истину и возненавидел преступление, почему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем веселья наиболее соучастников Твоих "; " В начале Ты, Господи, создал землю, и небеса - дело рук Твоих; они погибнут, а ты пребываешь; и все обветшают, как риза; и как одежду свернешь их, и поменяются; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся ". " Кому когда из Ангелов произнес Бог: Седи одесную Меня, доколе положу противников Твоих в подножие ног Твоих "?( Евр 1. 8-13). Страшный Суд. Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. Xi в.( Paris. Gr. 74 fol. 93v) Страшный Суд. Миниатюра из Четвероевангелия. Сер. Xi в.( Paris. Gr. 74 fol. 93v) Слова Пс 109. 1, цитируемые ап. Павлом, употребляет и Сам И. Х. в одной из разговоров с фарисеями. "... Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он Сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, именует Его Господом, когда произносит: " Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу противников Твоих в подножие ног Твоих "? Итак, ежели Давид именует Его Господом, как же Он сын ему? "( Мф 22. 41-45). Это аттестат о Божественном плюсе Мессии было так прямым и однозначным, что из фарисеев " никто не мог ответствовать Ему ни слова "( Мф 22. 46). Равняя Себя с Богом, И. Х. отправляет и Сам " пророков, и разумных, и книжников "( Мф 23. 34) " и Апостолов "( Лк 11. 49) и обещает отдать им " рот и мудрость "( Лк 21. 15), как и Бог обещал, что " станет при губах " Моисея и Аарона( Исх 4. 15). И. Х. стает как высший законодатель( Мф 5. 21 слл.), восполняющий Закон, провозглашающий Себя Господином и субботы( Мк 2. 28) и со властью изменяющий и изъясняющий священную заповедь о субботе, как и определения Моисея о разводе( Мф 19. 7-8). Бог заключил Завет с Авраамом и потомством его, так и И. Х. приносит Кровь Свою как Кровь " новейшего завета "( Мф 26. 28). Он просит той веры в Него, которой мы должны Богу, и обещает положившим жизнь за Него жизнь топовую и счастливую( Мф 10. 32, 39-41). Он произносит о Своей преестественной и священной власти, власти, принадлежащей одному Богу. Свою администрация выпускать грехи Он подкрепляет чудом( Мф 9. 2). Этой властью Он владеет в таковой мерке, что может отдавать ее апостолам( Мф 16. 19; 18. 18). Поскольку Он законодательствует как одинаковый Богу Небесному и владеет администрация выпускать грехи, несомненно, Он заявляет и Свое амбиция верховного и повального Судии, по ВЗ принадлежащее Богу, и предвозвещает, что придет во всей известности Своей осуждать вселенную и совсем найти участь всех по делам их( Мф 10. 34; ср.: Пс 49. 1-6; 95. 13). Все это суммируется в Мф 28. 18. Хризмон. Роспись гробницы. 1-я пол. Iv в.( Византийский музей, Фессалоника) Хризмон. Роспись гробницы. 1-я пол. Iv в.( Византийский музей, Фессалоника) Говоря апостолам и народу о Боге как Отце их, И. Х. никогда не становит Себя на один степень с ними: Он произносит об " Отце Моем " и " Отце вашем ", но никогда об " Отце нашем ". Рационалисты желали и желают созидать в синоптических Евангелиях и Евангелии от Иоанна различные этапы формирования доктрины. Но нереально отвергать, что Мф 11. 27 - это язык, характерный Евангелию от Иоанна, в то время как рукописная традиция заявляет достоверность этого места. Божество Свое И. Х. яснейшим образом выражает в сказке о виноградарях, где Он стает как единый Сын любимый и преемник Домовладыки, Господина винограда, в то время как посылаемые Им к виноградарям " рабы( #948; #959; #8166; #955; #959; #953;) " - это пророки( Мф 21. 33 слл.; Мк 12. 1 слл.; Лк 20. 9 слл.). В крещальной формуле Мф 28. 19 уже держится все теология Евангелия от Иоанна, что признает и рационализм в лице А. Ф. Луази( loisy a. F. Les #233; Vangiles synoptiques. Ceffonds, 1907. T. 1. P. 909). Доказательство Божества И. Х. было ключевой целью написания 4-го Евангелия. Ап. Иоанн Богослов произносит, что Логос доэтого бытия решетка был не лишь Богом, но и особенным Божественным Лицом( #920; #949; #8056; #962; #7974; #957; #8001; #923; #8057; #947; #959; #962;... #960; #961; #8056; #962; #964; #8056; #957; #920; #949; #8057; #957; - Ин 1. 1), участвовал в творении решетка( Ин 1. 3), а после творения животворил и просвещал людей( Ин 1. 4). Воплощением же Своим Он явил Свою Божественную славу " как Единородного от Отца "( Ин 1. 14). Это преподавание сформировалось на основании записанной в Евангелии проповеди И. Х., Его чудес и всей Его жизни. Как и в синоптических Евангелиях, И. Х. нередко называет Себя Сыном Божиим и Бога - Отцом Своим. Но особенное интерес разрешено направить на те места, где Он именует Себя Сыном, #8001; #965; #7985; #8057; #962;, без каждых определений, напр. " верующий в Сына владеет жизнь нескончаемую, а не верующий в Сына не увидит жизни "( Ин 3. 36); " Сын присутствует пожизненно... Сын высвободит вас "( Ин 8. 35-36). В схожих речениях И. Х. называет Себя Сыном в особенном, исключительном значении, относя это именование лишь к Себе, и ни к какому творению. И. Х. прямо различает Свое Сыновство от сыновства апостолов: " Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему "( Ин 20. 17). Сына, былого предвечно с Отцом, Отец отправляет в мир( Ин 5. 36-37), " чтоб из такого, что Он Мне дал, ничто не убить, но все то вдохнутьжизнь в крайний день "( Ин 6. 39). Как " Приходящий с небес ", " сшедший с небес "( Ин 3. 31, 13), но в то же время и " настоящий на небесах "( Ин 3. 13), Он - " больше всех "( Ин 3. 31). " Прежде основания решетка " Отец возлюбил Его( Ин 17. 24), и Он имел славу " у " Отца( #960; #945; #961; #8048; #963; #959; #8055; - Ин 17. 5), а не " от " Отца( #960; #945; #961; #8049; #963; #959; #965;). Посему " кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его "( Ин 5. 23). Только ап. Иоанн приводит слова И. Х.: " Отец Мой наиболее Меня "( Ин 14. 28). Но и в конкретном и в общем контексте Евангелия от Иоанна светло, что Он это " относит к виду человеческому "( cyr. Alex. In ioan.// Pg. 74. Col. 513d). И враги И. Х. понимали, что Он " делал Себя одинаковым Богу "( Ин 5. 18), " делал Себя Богом "( Ин 10. 33). Действительно, Он заявлял: " Я и Отец - одно "( Ин 10. 30), " Я в Отце и Отец во Мне "( Ин 14. 11; ср.: Ин 10. 38; 17. 21). Свидетельство 4-го Евангелия подтверждается др. новозаветными книжками, соединенными именованием ап. Иоанна, напр.: " Всякий, преступающий преподавание Христово и не присутствующий в нем, не владеет Бога; присутствующий в учении Христовом владеет и Отца и Сына "( 2 Ин 9). В Откровении И. Х. - " Первый и Последний ", " имеющий ключи ада и погибели ", " Слово Божие ", " Альфа и Омега, правило и конец, Первый и Последний "( Откр 1. 17-18; 19. 13; 22. 13). Ап. Павел после собственного обращения уважал И. Х. как Бога подлинного и совершенного, имеющегося превечно и во времени посланного Отцом, чтоб помереть за нас грешных. Посему он именует Его: " Сущий над всем Бог "( Рим 9. 5), " порожденный доэтого( #960; #961; #959; #964; #8057; #964; #959; #954; #959; #962;) каждой твари ", а не #960; #961; #959; #964; #8057; #954; #964; #953; #963; #964; #959; #962;( сотворенный доэтого), " все Им и для Него создано; и Он имеется доэтого только, и все Им стоит "( Кол 1. 15-17). В И. Х. " скрыты все сокровища мудрости и ведения "( Кол 2. 3). Он - постоянен и неизменен( Евр 1. 12; 13. 8). " Он, будучи образом Божиим, не уважал хищением быть одинаковым Богу "( Флп 2. 6), т. е., будучи одинаковым Богу, Он не нуждался " очаровывать " это сходство, достигать его. Он - " блеск славы и образ ипостаси " Отца и владеет " все однимсловом силы Своей "( Евр 1. 3). Канон визант. литургий наступает тринитарной формулой: " Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и влюбленность Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами "( 2 Кор 13. 13). Понятно, что, исповедуя Божество И. Х., ап. Павел, именуя Его Господом, вносит в это именование то же смысл, в каком в ВЗ именовался Господом Бог Яхве. Ап. Павел, неоднократно цитируя ветхозаветные речения, где Господом именуется Бог, использует их к И. Х. Напр., в Рим 10. 13 он относит к И. Х. то, что произносит о Боге прор. Иоиль( 2. 32): " Всякий, кто призовет имя Господне, спасется ". В 1 Кор 1. 31 он произносит, ссылаясь на ВЗ: "... как написано: хвалящийся хвались Господом "( ср.: Иер 9. 24 и 1 Цар 2. 10). Весьма нередко называя И. Х. Сыном Божиим, ап. Павел времяотвремени вособенности выделяет Его исключительность: " Бог послал Сына Своего( #945; #965; #964; #959; #8166;) ", " Сына Своего( #7984; #948; #8055; #959; #965;) не пощадил "( Рим 8. 3; 32), " Возлюбленного Сына Своего( #964; #959; #8166; #933; #7985; #959; #8166; #964; #8134; #962; #7936; #947; #8049; #960; #951; #962; #945; #8016; #964; #959; #8166;) "( Кол 1. 13). " Великая благочестия секрет ", о которой возвещает ап. Павел, состоит в том, что " Бог появился во плоти "( 1 Тим 3. 16) и " в Нем обитает вся полнота Божества телесно "( Кол 2. 9). Он - тот Бог, Которым " создано всё, что на небесах и что на земле, видное и невидимое: престолы ли, господства ли, руководства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он имеется доэтого только, и все Им стоит. И Он имеется голова тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых "( Кол 1. 16-18). Скорбя о собственных единоплеменниках, ап. Павел отмечает, что " от них Иисус по плоти, настоящий над всем Бог, счастливый вовеки "( Рим 9. 5), и, неглядя на это, они " распяли... Господа славы "( 1 Кор 2. 8). Ошибочные учения об И. Х. стали возникать уже в апостольские эпохи. В той или другой ступени они искажали фактически все расположения учения Церкви о воплощенном Сыне Божием. Первыми на борьбу с данными лжеучениями выступили апостолы. Ап. Павел предостерегает: " Смотрите, братия, чтоб кто не увлек вас философиею и порожним обольщением, по преданию человеческому, по стихиям решетка, а не по Христу "( Кол 2. 8). После этого предостережения вестник произносит о " отрицание Божества ", к-рая " телесно " обитает во Христе( Кол 2. 9), что дает базу видеть в философии " по стихиям решетка " атеизм в Божество И. Х. От заблуждений аналогичного рода предупреждает и ап. Иуда. " Вкрались некие люди, - строчит он, - издревле предназначенные к... осуждению, нечестивые... и отвергающиеся одного Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа "( Иуд 4). По ап. Иоанну Богослову, тот, кто отклоняет, что Иисус имеется Иисус, тот " лгун " и " антихрист ", отвергающий Отца и Сына, таккак " отвергающий Сына, не владеет и Отца "( ср.: 1 Ин 2. 22-23). Ii. Святоотеческие свидетельства. Апостольскую традицию исповедания И. Х. Богом продолжают мужи апостольские. В " Послании Варнавы "( см. ст. Варнавы апостола Послание) произнесено: "... Он имеется Господь всей вселенной, Которому доэтого устроения века Отец заявлял: " сотворим человека по виду и по схожести Нашему "( Быт 1. 26)... Он " восхотел потерпеть за нашу душу ", для что " Ему надлежало появиться во плоти "( barnaba. Ep. 5). Господь Вседержитель в окружении небесных сил. Роспись лити кафоликона мон-ря Дохиар на Афоне. 1568 г. Господь Вседержитель в окружении небесных сил. Роспись лити кафоликона мон-ря Дохиар на Афоне. 1568 г. В 1-м Послании к Коринфянам сщмч. Климент, еп. Римский, именует И. Х. Господом, Который " по воле Божией дал Свою Кровь за нас, плоть Свою за плоть нашу и душу Свою за души наши "( clem. Rom. Ep. I ad cor. 49). В приписываемом сщмч. Клименту 2-м Послании к Коринфянам создатель, обращаясь к христианам, показывает, что об И. Х. они обязаны раздумывать " как о Боге и Судье живых и мертвых "( idem. Ep. Ii ad cor. 1), Который " воззвал нас из небытия к бытию " и, сжалившись " над нами, по Своему милосердию выручил нас "( ibidem); до Боговоплощения Он " был Духом ", а потом " стал плотью ", чтоб все предавшие себя Ему получили " заслугу в данной плоти "( ibid. 9). При этом создатель Послания предупреждает: "... не станем наслаждаться лишь тем, чтоб именовать Его Господом: это не выручит нас ". Господа необходимо " исповедовать... делами "( ibid. 4). Для сщмч. Игнатия Богоносца И. Х. - Сын Божий и Сын Человеческий, происшедший " по плоти от рода Давидова "( ign. Ep. Ad eph. 20. 34), " телесный и церковный, порожденный и нерожденный, подверженный, а потом не подверженный страданию, Господь наш Иисус Иисус "( ibid. 7. 18-20). Для такого чтоб Он стал " Богом нашим ", необходимо быть " Его храмами "( ibid. 15. 27) и даже потерпеть за Него, ежели этого потребуют происшествия. " Подражателем мучений Бога " стремился начинать и сам сщмч. неведомый( idem. Ep. Ad rom. 6. 16). Автор " Послания к Диогнету "( см. Диогнету обращение), аналогично ап. Иоанну Богослову, суждение об И. Х. предваряет откровением о Превечном Слове, запечатленном Богом Вседержителем в сердцах людей. Это Слово, которым Вседержитель " создал небеса.... Которым все урегулированно, распределено и Которому все покорено ", было послано к людям. Послано не для такого, чтоб " представить им администрация " Бога или " привести их в ужас и кошмар ". Бог Отец послал Своего Сына " как Бога... послал как спасающий, как убеждающий, а не принуждающий. Ибо Богу не характерно насилие "( diogn. 7. 17-19). Прежде пришествия Бога на землю, подмечает создатель " Послания к Диогнету ", никто не знал, кто таковой Бог. Поэтому те, кто именовали Богом пламя, или воду, или " чего-нибудь из стихий, сотворенных Богом ", проповедали " ересь и соблазн ", ибо " из людей никто не видел и не показал Бога ". Бог " Сам Себя явил " в таинстве воплощения( ibid. 8. 22-23). Говоря об И. Х. как об Ипостасном Слове, явившемся " из-за нас ", мч. Иустин Философ отмечает, что и до воплощения Слово было частично общедоступно восприятию тех людей( мч. Иустин выделяет посреди них " философов " и " законодателей "), к-рые оказались благородными увидеть Его. Отчасти узнал Его и Сократ, т. к. Оно " то чрез пророков, то Само чрез Себя... предвозвещало грядущее "( iust. Martyr. I apol. 2. 10). Обращаясь в лице Трифона к иудеям, мч. Иустин укоряет их за то, что они не приняли Христа: " Если бы вы... знали, - строчит он, - Кто имеется Тот, Который назван Ангелом большого совета... у Давида - Христом и достопокланяемым Богом... у Соломона - Премудростью... ежели бы вы знали это, то не хулили бы Того, Который уже пришел, родился, мучился и вознесся на небо, Который снова придет, и тогда восплачутся двенадцать колен ваших. Если бы вы сообразили пророческие слова, то не отвергали бы такого, что Он имеется Бог, Сын Единого нерожденного и неизреченного Бога "( idem. Dial. 126). Иисус Иисус Ангел Великого Совета. Роспись ц. Богородицы Перивлепты в Охриде. 1294 - 1295 гг. Иисус Иисус Ангел Великого Совета. Роспись ц. Богородицы Перивлепты в Охриде. 1294 - 1295 гг. Сщмч. Ириней, еп. Лионский, охраняет Божественное амбиция И. Х., опровергая гностицизм, дуалистическое преподавание к-рого исключало верное сознание христ. триадологии и, в частности, учения о Второй Ипостаси Пресв. Троицы, воплотившейся из-за спасения человека. Гностицизму сщмч. Ириней противопоставляет " апостольское предание " как охрану церковного учения от различного рода искажений. Согласно этому преданию, И. Х. " имеется Бог и Господь и Царь нескончаемый, Единородный и Слово воплотившееся, предвозвещенное всеми пророками, апостолами и самим Духом "( iren. Adv. Haer. Iii 19). Цель Воплощения сщмч. Ириней Лионский описывает словами, какие впосл. стали классическими: " Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий - Сыном Человеческим ", чтоб человек, " соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался сыном Божиим "( ibidem). Согласно Клименту Александрийскому, Тот, " Кто, приняв на Себя нашу страстную плоть... преобразовывает ее в бесстрастную ", имеется " Сын Божий... держава и всемогущество Отца, Логос Его, порожденный раньше только "( clem. Alex. Strom. Vii 2). Как Бога и человека признавал И. Х. и Ориген, желая его представления о нраве соединения 2 природ во Христе, а втомжедухе об особенностях человечной души воплощенного Логоса ложны. " Бог, - строчит он, - рождается человеком ", благодарячему " Сын Божий, чрез Которого все сотворено, именуется Иисусом Христом и сыном человечьим "( orig. De princip. Ii 6. 3). Комментируя один из мессианских текстов Книги прор. Исаии( Ис 7. 11), создатель сочинения, приписываемого сщмч. Мефодию, еп. Патарскому, отмечает, что пророк предсказал " необычное Боговочеловечение и безбрачное деторождение ", в котором участвовали " мама земная " и " Сын лазурный "( method. Olymp. De simeone et anna. 11// pg. 18. Col. 348). Самым функциональным защитником Божественного плюсы И. Х. в период арианской смуты стал свт. Афанасий i Великий. Опровергая преподавание ариан о том, что Сын Божий - тварное вещество, выполняющее роль посредника меж Богом и тварным миром, он оберегал главные расположения христ. триадологии о Сыне: преподавание о Его Божестве, превечном рождении и единосущии Богу Отцу. Истинный человек Иисус Иисус. Прор. Давид-псалмопевец. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. Ix в.( ГИМ. № 129-д. Л. 1 об.) Иисус Иисус. Прор. Давид-псалмопевец. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. Ix в.( ГИМ. № 129-д. Л. 1 об.) I. Свидетельства Свящ. Писания. Ветхозаветные пророчества предначертали образ Мессии как Бога и как человека. Сам Бог в Своем обетовании о спасении падших прародителей произносит о " семени " некоторой супруги( ср.: Быт 3. 15), в к-рой " почтивсе папы Церкви( Иустин, Ириней, Киприан, Златоуст, Иероним и др.), основываясь на разных местах Священного Писания ", усматривают не столько Еву, насколько " ту большую Жену ", Которая послужила тайне Боговоплощения( Лопухин. Толковая Библия. Т. 1. С. 27). Мессия как человек - это отпрыск короля Давида( Иер 23. 5, 6). Он станет рожден Девой( Ис 7. 14) в Вифлееме( Мих 5. 2). Ему " поклонятся... все короли; все народы будут работать Ему... Будет имя Его [благословенно] вовек, доколе присутствует солнце... И благословятся в Нем [все племена земные]; все народы ублажат Его "( Пс 71. 11, 17). Очень тщательно ветхозаветные пророки описывают мучения и погибель Мессии: " Он был презрен и умален перед людьми... но Он брал на Себя наши немощи и понес наши заболевания... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; возмездие решетка нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились... Он истязуем был, но мучился пособственнойволе... за правонарушения народа претерпел смерть "( Ис 53. 3-8). В 21-м псалме о мучениях Мессии произнесено: " Все, видящие Меня, ругаются нужно Мною, молвят губами, кивая головою: " Он уповал на Господа; пусть избавит Его; пусть выручит, ежели Он угоден Ему ".... толпа злобных обступило Меня, пронзили руки Мои и лапти Мои. Можно было бы перечесть все останки Мои; а они глядят и совершают из Меня представление; разделяют ризы Мои меж собою и об одежде Моей кидают жребий "( Пс 21. 8-9, 17-19). Множество свидетельств о человечной природе И. Х. держится в книжках НЗ. Евангелия, включающие родословие И. Х., именуют Его " Сын Давида ", " Сын Авраама "( Мф 1. 1). В Евангелиях тщательно описывается появление И. Х.( Мф 1. 18-25; Лк 2. 1-7), почтение новорожденному Младенцу пастухов( Лк 2. 8-18) и волхвов( Мф 2. 11), обрезание Младенца и наречение Ему имени( Лк 2. 21), рождение Его в церковь как первенца для посвящения Богу( Лк 2. 22-24). О том, что Иисус не лишь Бог, но и человек, свидетельствует вся следующая евангельская деяния. Младенец " рос и укреплялся духом "( Лк 2. 40), Он " был в подчинении " у Своих родителей( Лк 2. 51), " крестился от Иоанна в Иордане "( Мк 1. 9), постился " 40 дней и 40 ночей ", чувствовал аппетит( Мф 4. 2), жажду( Ин 4. 7), утомление( Ин 4. 6), надобность в сне( Мф 8. 24), молился( Мф 14. 23), рыдал( Ин 11. 35), торжествовал Пасху с учениками( Мф 26. 17-18; Лк 22. 7), претерпел мучения и погибель( Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам именовал Себя " Человеком "( Ин 8. 40) и " Сыном Человеческим "( Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел строчит: " Первый человек - из земли, перстный; 2-ой человек - Господь с неба "( 1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике " меж Богом и человеками ", он показывает, что таковым Посредником является " человек Иисус Иисус "( 1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он именует И. Х. " Мужем ", Которого Бог воскресил из мертвых( Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская( ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская( ГРМ) Как настоящий человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело перед гибелью было помазано драгоценным маслом( Мк 14. 3-9); после погибели оно погребается в гроте( Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. втомжедухе с телом, желая для Его воспитанников это волшебство оказалось настолько необыкновенным, что они продолжительно не веровали в него, а при встрече с Воскресшим задумывались, что " наблюдают духа "( Лк 24. 37). Он упрекал их за это: " Что смущаетесь, и для что такие идеи вступают в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на лапти Мои; это Я Сам; осяжите Меня и осмотрите; ибо дух плоти и костей не владеет, как зрите у Меня. И, сказав это, показал им руки и лапти "( Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как настоящий человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: " Душа Моя тоскует летально "( Мф. 26. 38); и: " Отче! В руки Твои предаю дух Мой "( Лк 23. 46). По словам ап. Павла, " первый человек Адам стал душою живущею ", а крайний Адам( т. е. И. Х. - Авт.) имеется дух животворящий "( 1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных вариантах мнения " дух " и " воротила " означают духовную компонент человечной природы. Как человек И. Х. " довольствовался духом "( Лк 10. 21; Ин 11. 15), сострадал людям в их несчастье( Ин 11. 33), любя деток, роптал, когда их не допускали к Нему( Мк 10. 13-14), выражал ярость, видя попрание святыни( Мф 21. 12-13) или лицемерие фарисеев( Мф 23. 13-36). Ii. Святоотеческие свидетельства. О 2-ух природах И. Х. - священной и человечной - пишут сщмч. Климент Римский( clem. Rom. Ep. I ad cor. 49) и cщмч. неведомый Антиохийский( ign. Ep. Ad eph. 30. 34). При этом вероисповедание И. Х. Богочеловеком у сщмч. Игнатия противопоставлено как тем, кто не признавали Божественное амбиция Спасителя, так и тем, кто считали Его человечную природу фантом: " Некоторые безбожники, - строчит он, - т. е. неверующие, молвят, что Он мучился лишь иллюзорно. Сами они привидение. Зачем же я в узах? Зачем я горячо желаю биться со зверями? Значит, я зря умираю? Значит, я произношу ересь о Господе? "( Idem. Ep. Ad trall. 10). Об И. Х. как о человеке мч. Иустин строчит, объясняя предсказание Исаии о рождении Мессии от Девы( iust. Martyr. I apol. 33). " Сын Божий, Господь наш, сущее Слово Отца, - подмечает сщмч. Ириней Лионский, - имеется и Сын Человеческий, поэтому что имел по человечеству появление от Марии, Которая происходила от людей и Сама была человеком "( iren. Adv. Haer. Iii 19. 3), благодарячему " те, кто молвят, что Он притворно появился и не родился по плоти и не сделался подлинно человеком, дотоле еще состоят под старым осуждением "( ibid. 18. 7). Сщмч. Ириней владеет в виду порицание, которому подверглись со стороны Церкви адепты гностицизма. Необходимость Воплощения сщмч. Ириней разъясняет последующим образом. Поскольку человек " был побежден и умер чрез неповиновение ", одолеть грех и " восстановить " себя он не мог( ibid. 2). " Мы никоимобразом не могли бы заполучить нетление и бессмертие, - подмечает он в ином месте, - ежели бы не были объединены с нетлением и бессмертием ". Именно благодарячему Сын Божий делается Сыном Человеческим( ibid. 19. 1). Описание человечной природы И. Х. у свт. Григория Богослова отображает его полемику с аполлинарианством, не признававшим, что Спаситель как человек владел верховным духовным истоком, именуемым " разумом " или " духом "( #957; #959; #8166; #962;): " Вместо ума довольно Божества ", - цитирует свт. бодрый адептов этого учения. " Что же мне до этого? - продолжает он. - Божество с одной плотью... но без ума, который вбольшейстепени различает человека... еще не человек ". Он преобразуется в " глупое животное ". " Итак, - включает святитель, - соблюди цельного человека и присоедини Божество "( greg. Nazianz. Ep. 101). Свт. Иоанн Златоуст втомжедухе исповедует преподавание о подлинности человечного естества в И. Х., противопоставляя его разным гностическим учениям. Независимо от такого, признавали гностики тело И. Х. призрачным или отрицали идентичность этого тела человеческому естеству, они не признавали такого, что Спаситель имеется настоящий человек. Свт. Иоанн обличает их, делаяупор на выражение ап. Павла: "... когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от супруги "( Гал 4. 4). По идеи святителя, эти слова вестник написал, " заграждая рот тем, какие говорят, что Иисус прошел чрез Марию, как бы через некую трубу. Если это верно, то необходима ли была и девическая утроба? Если это верно, то Иисус не владеет с нами ничто всеобщего; против, плоть Его разна с нашей, не схожего с ней состава. И как же именовать Его тогда происшедшим от корня Иессеева Жезлом? Сыном Человеческим? Как именовать Матерью Марию? Как заявить, что Иисус произошел от семени Давидова? Что Слово стало плотью?... Из данных слов и из почтивсех остальных мест Писания следовательно, что Иисус произошел от нас, из нашего состава, из девической утробы... "( Ioan. Chrysost. In matth. 4. 3). Гностики пробовали доказать свои христологические представления с поддержкой текста ап. Павла: " Бог послал Сына Своего в подобии плоти грешной... "( Рим 8. 3). Опираясь на эти слова, они утверждали, что плоть И. Х. невозможно признать человечьим телом, таккак она была только подобна ему. В протест на это свт. Иоанн подмечает: " Если произнесено, что Бог послал Сына " в подобии ", то не думай на основании этого, что плоть Христа была другая; так как вестник произнес: " греха ", то и добавил словечко " схожесть ". Иисус имел не грешную плоть, а схожую нашей грешной, но безгрешную и по природе схожую с нами "( ioan. Chrysost. In rom. 13. 5). Человеческая натура Иисуса Христа " И словечко стало плотью... " Миниатюра из Евангелия еп. Бернварда Хильдесхаймского. 993 - 1022 гг.( Б-ка храма в Хильдесхайме. Hs. 18 fol. 174r) " И словечко стало плотью... " Миниатюра из Евангелия еп. Бернварда Хильдесхаймского. 993 - 1022 гг.( Б-ка храма в Хильдесхайме. Hs. 18 fol. 174r) О том, какая натура человека соединилась с Богом Словом, в Свящ. Писании есть прямые свидетельства. Так, в момент Благовещения арх. Гавриил произносит Пресв. Богородице: " Дух Святой отыщет на Тебя, и держава Всевышнего осенит Тебя; почему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим "( Лк 1. 35). Описывая абсолютное И. Х. избавление человека, ап. Павел показывает, что Бог Отец " не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтоб мы в Нем сделались праведными перед Богом "( 2 Кор 5. 21). Ап. Петр наставляет преданных: "... не тщетным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, верной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца "( 1 Петр 1. 18-19). Этот вопрос открывается в Свящ. Предании: соборных решениях, писаниях св. отцов и учителей Церкви. В определении iv Вселенского Собора исповедуется религия в И. Х., " совершенного в божестве и совершенного в человечестве( #964; #8051; #955; #949; #953; #959; #957; #964; #8056; #957; #945; #8016; #964; #8056; #957; #7952; #957; #7936; #957; #952; #961; #969; #960; #8057; #964; #951; #964; #953;), подлинно Бога и подлинно человека, такого же из души мудрой и тела, единосущного Отцу по божеству, и такого же единосущного нам по человечеству, во всем аналогичного нам несчитая греха( #954; #945; #964; #8048; #960; #8049; #957; #964; #945; #8005; #956; #959; #953; #959; #957; #7969; #956; #8150; #957; #967; #969; #961; #962; #7937; #956; #945; #961; #964; #8055; #945; #962;)... "( ДВС. Т. 3. С. 48). Смысл выражений " совершенного в человечестве " и " во всем аналогичного нам несчитая греха " получают светлое истолкование в Томосе папы св. Льва Великого, его послании к архиеп. К-польскому Флавиану, одобренном Собором: " Истинный Бог родился в настоящем и абсолютном естестве подлинного человека: всецел в Своем, всецел в нашем. Нашим же именуем то, что Творец положил в нас в начале и что Он восхотел вернуть нам. Ибо в Спасителе не было и отпечатка такого, что привнес в человека соблазнитель, и что прельщенный человек допустил в себя "( ДВС. Т. 2. С. 233). В отношении тех, " какие пытаются исказить тайна домостроительства ", iv Вселенский Собор " принял... соборные послания счастливого Кирилла, былого пастыря Александрийской Церкви, к Несторию и к восточным... "( ДВС. Т. 3. С. 47). Греховное, поврежденное положение человечной природы ненормально( неестественно) для человека, оно появилось после грехопадения и поэтому не является нужным свойством человечной природы. Прп. Иоанн Дамаскин обучает о Христе: " Он воспринял только человека и все, свойственное человеку, несчитая греха( #967; #969; #961; #962; #7937; #956; #945; #961; #964; #8055; #945; #962;), поэтому что грех( #7937; #956; #945; #961; #964; #8055; #945;) противоестествен и не Творцом всеян в нас "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 20( 64)). Прп. Ефрем Сирин эту мысль выложил в развернутом облике: " " Поскольку тело Адама создано было раньше, чем появились в нем расстройства, почему и Иисус не принял расстройства, какие позже получил Адам, так как они были неким придатком немощности к здоровой природе. Итак, Господь здравою принял ту природу, здравость которой погибла, чтобы человек чрез здравую природу Господа возвратил себе здравость варварской собственной природы "( Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие. 1// Он же. Творения. Т. 8. С. 12). Ап. Павел обучает, что " Бог послал Сына Своего в подобии плоти грешной... "( Рим 8. 3), т. е. плоть( человеческая натура), воспринятая Сыном Божиим, была лишь подобна( #7952; #957; #8001; #956; #959; #953; #8061; #956; #945; #964; #953;) нашей, склонной к греху плоти, но непричастна первородному греху или к. -л. грешной поврежденности. В Томосе св. Льва говорится: " Он сделался причастным человеческих немощей, но отсюда не следует, что сделался соучастником и наших грехов. Он восприял образ роба без скверны греха... "( ДВС. Т. 2. С. 233). Учение о том, что Иисус имел абсолютное человечное естество, непричастное первородному греху, является значительно принципиальным в контексте правосл. сотериологии. Свящ. Писание свидетельствует, что Иисус " заклан за нас "( 1 Кор 5. 7). Это предсказывали пророки: "... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; возмездие решетка нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились "( Ис 53. 5). Эта главная сотериологическая мысль была надолго запечатлена в словах Символа веры: " распятого за нас ". Мысль о том, что Сын Божий стал человеком, чтоб потерпеть за нас, за наши грехи, лежит в основании правосл. сотериологии. Однако мучения за нас Господа нашего Иисуса Христа были вероятны лишь в том случае, ежели Он не имел необходимости мучиться за Себя, т. е. ежели Он не имел не лишь собственных грехов, но и греховного повреждения в Своем человечном естестве. " Се Человек ". Икона. Нач. Xvii в.( собрание Р. Андреадиса, Афины) " Се Человек ". Икона. Нач. Xvii в.( собрание Р. Андреадиса, Афины) О абсолютной безгрешности Господа светло выражено в Свящ. Писании. Ап. Иоанн Богослов обучает, что " Он появился для такого, чтоб брать грехи наши, и что в Нем нет греха( #7937; #956; #945; #961; #964; #8055; #945; #7952; #957; #945; #8016; #964; #8183; #959; #8016; #954; #7956; #963; #964; #953; #957;) "( 1 Ин 3. 5; ср.: 2 Кор 5. 21). Ап. Павел эту мысль выразил так: " Таков и обязан быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников... "( Евр 7. 26). Согласно ап. Петру, Иисус, чтоб избавить мир от греха, обязан был быть " непорочным и чистым Агнцем "( 1 Петр 1. 19), лишь при условии непорочности и чистоты( т. е. отсутствия собственных грехов и грешной поврежденности естества) Он мог начинать конкретно тем Агнцем Божиим, " Который берет на Себя грех решетка "( Ин 1. 29), " Который Духом Святым принес Себя, непорочного, Богу "( Евр 9. 14), а Его св. Кровь могла начинать искупительной для нас( Еф 1. 7; Кол 1. 14; 1 Петр 1. 18-19), начинать жертвой " за грехи только решетка "( 1 Ин 2. 2).( О жертве Иисуса Христа см. в ст. Искупление.) Если бы Господь имел расстроенное и поврежденное человечное естество, то тогда Его мучения закончили бы быть спасительными для нас, ибо в этом случае они были бы уже страданиями не за нас, но, по необходимости испорченного естества, страданиями за Себя. Св. папы категорично отвергали взор( напр., Феодора Мопсуестийского) о равномерно совершенствовавшемся Христе. Свт. бодрый Богослов изучал: " Если кто произносит, что Иисус стал совершен чрез дела... да станет анафема: ибо то не Бог, что получило правило, или преуспевает, или усовершается "( greg. Nazianz. Ep. 101). Совершенство человечного естества Спасителя значит, что оно " свято и нескверно; поэтому что врачует от стыда и от недочетов и скверн, сделанных повреждением; ибо желая воспринял на Себя наши грехи и понес заболевания, но Сам не подвергся ничему, требующему уврачевания "( idem. Or. 45). Прп. молоток Подвижник, полемизируя с последователями Феодора Мопсуестийского и Нестория, категорично отвергал всевозможные суждения о поврежденности плоти Христа как несопоставимые с правосл. вероучением: " Мир погиб Адамовым правонарушением. Если же плоть Господа... подпала греху( #8017; #960; #8056; #964; #8052; #957; #7937; #956; #945; #961; #964; #8055; #945; #957; #7952; #964; #8059; #947; #967; #945; #957; #949; #957;), как же она тогда могла быть отдаваема за жизнь решетка, когда и хозяйка нуждалась, по твоему понятию, в избавлении... Если, как ты разговариваешь, плоть( Христа) была обычный, нуждающейся в очищении( #960; #961; #959; #963; #948; #949; #959; #956; #8051; #957; #951; #954; #945; #952; #945; #961; #953; #963; #956; #959; #8166; '), то откуда тогда нам избавление? "( молоток Подвижник, прп. Против несториан// БСб. 1999. № 4. С. 140). Прп. Максим Исповедник обличал Нестория за то, что он " сделал грешником Человека, Который, по его понятию, был обожен только поступательно "( maximus conf. Opusc. 2// pg. 91. Col. 44d). V Вселенский Собор( 12-й анафематизм) вынес общецерковное порицание представления Феодора Мопсуестийского о постепенном уврачевании покоробленной плоти Христа, сообразно к-рому Он какбудто бы " отдалялся от наиболее отвратительного мало-помалу, и таковым образом, преуспевая в делах, улучшился, и методом жизни стал непорочен... и после Воскресения сделался неизменяемым в помышлениях и совсем безгрешным "( ДВС. Т. 3. С. 473). Свт. неведомый( Брянчанинов) изучал: " Одним из 3-х Лиц Своих, Всесвятым Словом, Он принял населениеземли, зачавшись во утробе Пресвятой Девы действием Всесвятого Духа, устранив от Себя обычное человечное зарождение от семени мужского, - зарождение, сообщавшее всем человекам заразу греховную. Таким образом появился в роде человечном непорочный Человек, каким сотворен праотец. Этот непорочный Человек был причастником Божественного естества, аналогично первозданному, но несоизмеримо в большей степени… Все грехи человечные Он принял на Себя. Он мог изготовить это, поэтому что, будучи человеком, был и всемогущим, всесовершенным Богом "( неведомый( Брянчанинов), свт. Аскетические эксперименты// Полное собрание творений. М., 2008. Т. 2. С. 307-308). " Нужно выделить: в Воплощении Словом воспринята первозданная человеческая натура, вольная от первородного греха, - писал прот. Георгий Флоровский. - И это восприятие не было... восприятием человеческих мучений... Спаситель уже от рождения неповинен тлению и погибели, аналогично первозданному " человеку( Флоровский. 1998. С. 183-184). Крест мучений И. Х., по понятию прот. Г. Флоровского, является не необходимостью Его человечной природы, но " подвигом воли "( Там же. С. 185). Этот вывод прот. Г. Флоровский делал на основании такого, что И. Х., имевший природу первозданного Адама, не подверженную страданиям, мог не лишь не мучиться, но и не помирать. Его мучения - это итог Его волевых усилий, предпринимаемых в тех или других вариантах, в зависимости от событий, и побуждающих прибавить к страданию здоровую человечную природу. Спаситель " по вольному изволению ", когда это было нужно в сотериологических целях, вызывал в Своем здоровом человечном естестве те или другие мучения. И. Х. в Своей земной жизни мучился не по необходимости, не по принуждению Своего человечного естества, а пособственнойволе. Принцип добровольности лежит в базе только домостроительства спасения. Прот. Г. Флоровский распознавал естественное изучение населенияземли Богом Словом и добровольное восприятие Им критерий нашего падшего существования; " но не в Воплощении вземлет Он грех решетка... Это заслуга воли, не надобность природы... - утверждал он, - Спаситель подъемлет и несет грех решетка( быстрее, чем приемлет или принимает) вольным изволением любви - Своей человечной любви. И несет его так, что он не делается Его своим грехом, не преступает непорочности Его природы и воли. Несет его свободно - поэтому и владеет спасительную силу это " взятие " греха как свободное перемещение сострадания и любви... "( Там же). Остается секретной, когда конкретно Господь принимает условия нашего существования. Наиболее обоснованным представляется мировоззрение, сообразно которому восприятие человечной природы и восприятие натурального тления и смертности совершаются сразу и обязаны отличаться только логически, а не во времени. Прп. Иоанн Дамаскин объясняет, что тлением( #966; #952; #959; #961; #8049;) обозначается предрасположенность человечьим страданиям( #960; #8049; #952; #951;): голоду, жажде, утомлению, погибели, отделению души от тела и т. п.; " но тление означает втомжедухе и абсолютное деление тела на те стихии, из которых оно сложено, и уничтожение, которое почтивсе быстрее именуют и называют истлением( #948; #953; #945; #966; #952; #959; #961; #8049;) ". Последнего " тело Господа не испытало "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 28( 72)). Господь пособственнойволе воспринял человечные влечения( #960; #8049; #952; #951;), относящиеся к тлению в главном смысле. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, " натуральные влечения наши были во Христе, без каждого сомнения, и соответственно с естеством, и превыше естества. Ибо соответственно с естеством они возбуждались в Нем тогда, когда Он дозволял плоти проверить то, что было ей характерно; а превыше естества поэтому, что в Господе то, что было несомненно, не предшествовало Его воле, ибо в Нем не созерцается ничто вынужденного, но все - как добровольное. Ибо, желая - Он жаждал, желая - стремился, желая - опасался, желая - погиб "( ibid. Iii 20( 64)). Поскольку Бог Слово в момент Боговоплощения пособственнойволе воспринял по Своему человечеству условия нашего существования, Его населениеземли до времени воскресения из мертвых было актуально тщетным, смертным и подверженным деянию неукоризненных( непорочных) влечений, будучи при этом совсем непричастным первородному греху и постоянно оставаясь чистым от каждой безнравственности. " Однако после воскресения Спасителя из мертвых... - заявляет прп. Иоанн Дамаскин, - тело Господа нетленно и в главном смысле; ибо чрез Свое тело Господь даровал нашему телу и воскресение, и следующее нетление, Сам сделавшись для нас Начатком и воскресения, и нетления, и бесстрастия "( ibid. Iii 28( 72)). Кеносис( #954; #8051; #957; #969; #963; #953; #962;) " Се Агнец Божий ". Покровец. Кон. Xvii в.( ГРМ) " Се Агнец Божий ". Покровец. Кон. Xvii в.( ГРМ) "... Бог послал Сына Своего в подобии плоти грешной в жертву за грех... "( Рим 8. 3). Кеносис, по выражению В. Н. Лосского, " имеется модус бытия посланного в мир Лица Святой Троицы, Лица, в Котором исполняется общественная Ее свобода, Источник которой имеется Отец "( Лосский В. Мистическое теология. С. 110). Иисус Иисус, " будучи образом Божиим, не уважал хищением быть одинаковым Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ роба, сделавшись схожим человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв покорным даже до погибели, и погибели крестной "( Флп 2. 6-8). Единородный никогда не мог быть вынуждаем к тому, что против Его воли, утверждал свт. Кирилл Александрийский, " таккак Он унизил Себя Сам( Флп 2. 7), то имеется пособственнойволе и без каждого принуждения.... Он уничижил Себя Сам пособственнойволе из-за нас... Итак, таккак стиль идет о настоящем и реальном рождении Его от Бога Отца, человечное не имеется собственность Сына. Но, с иной стороны, оно и собственность Его, таккак Он появился человеком, оставаясь постоянно, чем был и имеется и станет частенько, низведши Себя, из-за нас, в то, чем не был "( Сyr. Alex. In ioan. Xi 9). Свт. бодрый Богослов т. о. разъяснял слова ап. Павла " страданиями опыт повиновению ", относящиеся к крестному подвигу И. Х.: " Как образ роба, снисходит Он к сорабам и рабам, воспринимает на Себя далекий вид, только меня в Себе нося со всем моим( #8005; #955; #959; #957; #7952; #957; #945; #965; #964; #8183; #7952; #956; #8050; #966; #8051; #961; #969; #957; #956; #949; #964; #8048; #964; #8182; #957; #7952; #956; #8182; #957;), чтоб в Себе истребить мое худшее( #7989; #957; #945; #7952; #957; #945; #965; #964; #8183; #948; #945; #960; #945; #957; #942; #963; #8131; #964; #959; #967; #949; #8150; #961; #959; #957;), как пламя уничтожает воск, а солнце - пар земли, и чтоб я, благодаря смешению( #963; #8059; #947; #954; #961; #945; #963; #953; #957;) с Ним, приобщился к тому, что характерно Ему "( greg. Nazianz. Or. 30. 6). Для свт. Григория восстановление падшего человека в таинстве Боговоплощения - безгранично большее изображение Божественной любви, чем возникновение человека в творческом акте: " Я получил образ [Божий] и не сберег его; Он принимает мою плоть, чтоб и образ избавить, и плоть обессмертить. Он вступает с нами во 2-ое общение, которое еще наиболее дивно, чем первое, таккак тогда даровал нам наилучшее, а сейчас принимает худшее, но сие боголепнее главного, сие больше для имеющих ум! "( Idem. Or. 38. 13). По выражению свт. Григория Нисского, чтоб добиться цели спасения человека, " чистый и всецелый воспринимает на Себя скверну естества человечного и, понесши на Себе всю бедность нашу, доходит даже до тесты погибели. Видите ли мерку свободной бедности? "( Greg. Nyss. De beat. 1). Распятие. Икона. Посл. четв. Xiii в.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Распятие. Икона. Посл. четв. Xiii в.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) " Входя в мир ", Иисус обращается к Богу Отцу: " Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я произнес: вот, иду, как в начале книжки написано о Мне, сделать волю Твою, Боже ". Т. о., разъясняется в Послании к Евреям, Он " отменяет первое, чтоб постановить 2-ое. По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа "( Евр 10. 5-7, 9-10). Евр 10. 5-7 свидетельствует о свободном самоотвержении И. Х., Его глубочайшем смирении, непременном повиновении и покорности воле Божией из-за спасения человека. Вольные мучения, мучения, скорби до погибели крестной принял Спаситель во избавление человека( ср.: Ис 53. 4-8). "... Иисус пострадал за наши грехи, не быв причастен никакому греху, по слову апостола Петра...( 1 Петр 1. 18-19). Также и Иоанн Креститель свидетельствует, что Иисус Иисус, будучи Сам невинен и безгрешен, пострадал за грехи наши. Вот его слова: се Агнец Божий, вземляй грехи решетка( Ин 1. 29). Пострадал же Он пособственнойволе, как Сам произносит...( Ин 10. 18) "( Православное вероисповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. Серг. П., 1995. Вопр. 45. Отв.). В Ин 10. 17-18 держится предложение Самого Спасителя о свободном нраве Его самопожертвования, которое полностью в Его власти: "... Я даю жизнь Мою, чтоб снова взять ее. Никто не отбирает ее у Меня, но Я Сам даю ее. Имею администрация дать ее и администрация владею снова взять ее ". В Томосе свт. Льва произнесено: "... то истощание, по которому невидимый соделался видимым и по которому Творец и Владыка всех тварей восхотел быть одним из человеков, было снисхождением Его милосердия, а не недостатком могущества "( ДВС. Т. 3. С. 233).( Подробнее см. в ст. Кеносис.) Обожение человечной природы И. Х. Человеческая натура Бога Слова находилась в состоянии обожения с момента Его воплощения. Бог Слово прибывает в мир, чтоб возвратить человеку утраченную им благодать Божию. Согласно свт. Афанасию Великому, ежели бы Он элементарно желал появиться людям, то мог бы свершить Свое Богоявление средством другого, совершеннейшего " тела "; но Он приемлет на Себя " тело, нечуждое нашему "( athanas. Alex. De incarn. Verbi. 8). Божие Слово " вочеловечилось, чтоб мы обожились "( ibid. 54) - это выражение, принадлежащее свт. Афанасию, в " Словах о богословии " уточняет и объясняет свт. бодрый Богослов: человек делается всевышним " так же, как " Бог стал человеком( greg. Nazianz. Or. 29. 19). Т. о. устанавливается ровная ассоциация не лишь меж воплощением Бога и обожением человека, но и той меркой, в какую Бог стал человеком и человек делается всевышним, - это уточнение свт. Григория Богослова ориентировано против лжи Аполлинария: ежели Бог не стал всецелым человеком, то и человек не может практическиполностью начинать всевышним. вера в обожение подразумевает веру во Христа как всецелого человека, с разумом, душой и телом( подробнее см. в ст. бодрый Богослов). " Единородный Сыне ". Икона. 1-я пол. Xvii в.( Музей икон, Рекклингхаузен) " Единородный Сыне ". Икона. 1-я пол. Xvii в.( Музей икон, Рекклингхаузен) Состояние обожения человечной природы И. Х. было обусловлено вблизи причин, к-рые в жизни обыденного человека отсутствуют. Прежде только рождению Богомладенца предшествовала многолетняя ветхозаветная деяния, в к-рой постоянно и преднамеренно исполнялась мессианская мысль избрания: " Все формирование Ветхого Завета с его последовательными избраниями - выбором Ноя, выбором потомства Авраама, выбором народа израильского, выбором колена Иудова, выбором дома Давидова; с его законодательством, охранявшим чистоту народа Божия, с благословением избранного потомства, вся эта священная деяния имеется провиденциальный и мессианский процесс "( Лосский В. Мистическое теология. C. 106). Цель этого процесса - " предуготовление... Той, Которая обязана была " взаимодать " Свою человечную природу, чтобы осуществилась секрет воплощения "( Там же). Смысл " предуготовления " может быть понят исходя из представлений о родовом грехе и его наследовании следующими поколениями( см. ст. Грех). Хотя ответственность за наследственный грех, одинаково как и за грех дикий, не распространяется на потомство, его последствия негативно сказываются на членах рода. Родовой грех разлагает отпрысков рода, делая их природу религиозно ослабленной и просто уязвимой грехом. Его последствия ухудшают последствия первородного греха. Поэтому род " строптивый и развращенный "( Втор 32. 5) не может быть преемником Божественных обетований. Для воплощения собственных провиденциальных целей Бог постоянно выбирает " род праведных "( Пс 13. 5). Такое избрание как раз и описывается в ВЗ. Оно сопровождалось очищением избранного рода от последствий родовых грехов. Ко времени рождения Пресв. Богородицы процесс очищения практически был окончен. Поэтому Дева горькая не чувствовала на Себе действий родового греха. Ее необыкновенная собственная крепость, не доступная никому из людей и сделавшая Ее " честнейшей " херувимов и несоизмеримо наиболее знатной, чем серафимы, послужила тому, что Ее человечное естество стало обоженным. Зачатие И. Х. " от Святого Духа и Марии Девы " было необыкновенным и неповторимым: " Сей самый-самый Дух сошел на Святую Деву Марию. Ибо когда Иисус Единородный обязан был родиться, держава Всевышнего осенила Ее и Дух Святой, нашедший на Нее, освятил Ее, чтобы можетбыть было Ей приять Того, чрез Которого все вышло.... нескверно и кристально сие появление "( Сyr. Hieros. Catech. 17. 6). И. Х. был во всем похож нам, несчитая греха( ср.: Евр 4. 15), поэтому что населениеземли Иисуса Христа создано Словом, не от человечного семени Он стал человеком( greg. Nazianz. Carm. Dogm. 9); свт. бодрый Богослов называет Иисуса Христа " самосозданным человеком "( #945; #8016; #964; #959; #960; #945; #947; #8052; #962; #946; #961; #959; #964; #8057; #962; - ibidem). "... Ипостасная Мудрость и Сила Всевышнего Бога, Сын Божий, единосущный со Отцом, осенил Ее, как бы священное зерно, и из непорочных и чистейших Ее кровей образовал Себе плоть, одушевленную душою, одаренную как интеллектом, так и разумом, начатки нашего смешения; не по виду рождения чрез зерно, но творческим образом, чрез Святого Духа "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 2( 46)). Прп. Максим Исповедник заявляет, что " Тот, Кто вернул, или, разговаривая поточнее, обновил нашу природу и возвел ее к первозданной красе, красе неповрежденности, средством усвоенной от нас Своей Плоти, святой и наделенной мудрой душой, в щедротах Своих наделил ее обожением, потерять которого было совсем нереально и которое в отрицание распространилось в Самом воплотившемся Боге... "( Maximus conf. Ambigua// pg. 91. Col. 1320). Согласно прп. Максиму, обожение человечной природы Иисуса Христа относится к воплощению( ibid. Col. 1280, 1289). "... В одном и том же акте Слово принимает человечную природу, дает ей наличие и ее любит... - строчит В. Лосский. - Человечество Христа - это с самого момента воплощения обоженная, пронизанная Божественными энергиями натура "( Лосский В. Мистическое теология. С. 107, 110). Соединение 2-ух природ в И. Х. В Томосе свт. Льва утверждается: "... при сохранении параметров такого и иного естества и при сочетании их в одно Лицо( salva igitur proprietate utriusque naturae et in unam coeunte personam) воспринято величием уничижение, могуществом болезнь, вечностью смертность.... Оба естества охраняют свои характеристики без каждого вреда "( ДВС. Т. 3. С. 233, 234). Учение Церкви о соединении природ во Христе сформулировано в догматическом определении Вселенского iv Собора: "... последуя святым папам, все сообразно поучаем исповедовать 1-го и такого же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, подлинно Бога и подлинно человека, такого же из души мудрой и тела, единосущного Отцу по Божеству и такого же единосущного нам по человечеству, во всем аналогичного нам, несчитая греха, рожденного доэтого веков от Отца по Божеству, а в крайние дни из-за нас и из-за нашего спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству, 1-го и такого же Христа, Сына, Господа, Единородного, в 2-ух естествах неслитно( #7936; #963; #965; #947; #967; #8059; #964; #969; #962;), постоянно( #7936; #964; #961; #8051; #960; #964; #969; #962;), нераздельно( #7936; #948; #953; #945; #953; #961; #8051; #964; #969; #962;), неразлучно( #7936; #967; #969; #961; #8055; #963; #964; #969; #962;) познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается отличие 2-ух естеств, но тем наиболее сохраняется качество всякого естества и соединяется в одно Лицо и одну Ипостась, - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но 1-го и такого же Сына и Единородного Бога Слова, Господа Иисуса Христа "( aco. T. 2. Vol. 1( 2). P. 129-130; ДВС. Т. 3. С. 48). Это определение появилось ответом Церкви на вопрос, в движение долгого времени ею обсуждавшийся: как следует воспринимать слияние во Христе священной и человечной природ? Оно было составлено с учетом осмысливания ипостасного соединения св. отцами и богословами дохалкидонского периода, что подтверждается существованием еще до определения iv Вселенского Собора выражений, практически слововслово повторенных в Халкидонском оросе: " Иисус, после Воплощения, состоит из 2-ух естеств в одной Ипостаси и одном Лице " - эти слова были произнесены архиеп. Флавианом на К-польском Соборе 448 г.( Aco. T. 2. Vol. 1( 1). P. 114; ДВС. Т. 2. С. 105). Халкидонское вероопределение, давшее позитивное позволение христологической трудности, было итогом труднейших согласований меж полемизировавшими гранями, в его базу легли втомжедухе формула согласия 433 г. и вероисповедание К-польского архиеп. Флавиана 448 г.( Мейендорф. 2000. С. 28). Преображение Господне. Икона. 2-я четв. - сер. Xvi в.( НГОМЗ) Преображение Господне. Икона. 2-я четв. - сер. Xvi в.( НГОМЗ) iv Вселенский Собор постановил исповедовать И. Х. " в 2-ух естествах неслитно, постоянно, нераздельно, неразлучно познаваемого " - при описании соединения 2-ух естеств были применены " отрицательные " определения. Протопр. Иоанн Мейендорф строчит о кафолической умеренности и смирении, выраженных в соборном определении: посреди терминологических тонкостей Собор смог сберечь вещество таинственности; целостность 2-ух природ предопределено 4 отрицательными наречиями, какие, осуждая 2 противоположные лжи, несторианство и евтихианство, " исключали любую попытку вполне разъяснить в человеческих мнениях самую тайну Воплощения "( Там же. С. 30). Согласно соборному оросу, священная и человеческая природы соединились во Христе " в одно Лицо и в одну Ипостась ". Описания Лица и Ипостаси Собор не дает. Это отображение возникло позднее, в процессе рецепции Халкидонского ороса и следующего развития христологического богословия. В итоге ипостасного соединения вышло взаимопроникновение природ( #960; #949; #961; #953; #967; #8061; #961; #951; #963; #953; #962;) и замен параметров, следствием что было обожение человечной природы( #952; #8051; #969; #963; #953; #962;), т. е. ее обогащение Божественными качествами без утраты собственных. И. А. Орлов так передает сознание вида соединения природ прп. Максимом Исповедником: образ ипостасного существования( #964; #961; #8057; #960; #959; #962; #964; #8134; #962; #8017; #960; #8049; #961; #958; #949; #969; #962;) природ Иисуса Христа выражается на языке прп. Максима мнением #960; #949; #961; #953; #967; #8061; #961; #951; #963; #953; #962; #949; #7984; #962; #7936; #955; #955; #942; #955; #945; #962; - " взаимопроникновение друг в друга ", означающим обоюдное проникновение природ: " будучи ипостасно объединены, природы Христа до такого тесновато переплетаются меж собою, что как бы обоюдно попадают друг друга. Следствием такового взаимоотношения природ является #7936; #957; #964; #8055; #948; #959; #963; #953; #962; #7984; #948; #953; #969; #956; #8049; #964; #969; #957;( = reciprocatio) - " общение параметров " той и иной природы, или - как принято именовать - communicatio idiomatum; предстоящее последствие обоюдного проникновения природ имеется #952; #8051; #969; #963; #953; #962; - " обожение " человечной природы ". Но #960; #949; #961; #953; #967; #8061; #961; #951; #963; #953; #962; только логически предваряет и обусловливает #7936; #957; #964; #8055; #948; #959; #963; #953; #962; и #952; #8051; #969; #963; #953; #962;, а крайние представляют только логическое последствие #960; #949; #961; #953; #967; #8061; #961; #951; #963; #953; #962;; в реальности все они предоставлены сходу( Орлов. 1888. С. 151; ср.: Maximus conf. Disp. Pyr.// Pg. 91. Col. 297a; Ioan. Damasc. De fide orth. Iii 18( 62); Iii 21( 65); Greg. Nazianz. Or. 30; ср.: Maximus conf. Mystagogia. 2). Прп. Максим впервыйраз ввел в богословский язык термин #960; #949; #961; #953; #967; #8061; #961; #951; #963; #953; #962;( см.: Prestige g. L. God in patristic thought. L., 1952. P. 291; Thunberg l. Microcosm and mediator: the theological anthropology of maximus the confessor. Lund, 1965. P. 23-49). " Плоть же Господня вследствии чистейшего соединения со Словом, то имеется ипостасного, обогатилась божественными деяниями, никаким образом не потерпев потеря собственных естественных параметров, ибо она совершала священные дела не собственным своим действием, но вследствии такого, что соединенное с нею Слово чрез нее обнаруживало Свою силу. Ведь раскаленное ферро палит, обладая мощью жжения не вследствие естественного условия, но получив его от собственного соединения с огнем "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 17( 61)). Общение параметров Соединение природ во Христе таково, что не нарушается их отличие и любая предохраняет свои характеристики. Вместе с тем оно является так нераздельным, что любая из природ делает свои деяния лишь " с ролью " др. природы( ibid. Iii 3( 47)). Это служит базой к обоюдному общению( #7936; #957; #964; #953; #956; #949; #952; #8055; #963; #964; #945; #963; #953; #962; #964; #8182; #957; #8000; #957; #959; #956; #8049; #964; #969; #957; - букв. взаимозамена названий; лат. эквивалент - communicatio idiomatum) параметров в Ипостаси Христа. Общение параметров состоит в том, что свойственное Богу приписывается человеку и свойственное человеку приписывается Богу. Ап. Павел строчит применительно к Богу Слову: "... Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от супруги... "( Гал 4. 4). В этом же значении ап. Павел произносит, что ежели бы " власти века этого " узнали мудрость Божию, " то не распяли бы Господа славы "( 1 Кор 2. 8). Человека в И. Х. он именует " Господом ": " 2-ой человек - Господь с неба "( 1 Кор 15. 47), а Христа - " человеком ": "... единичен... посланник меж Богом и человеками, человек Иисус Иисус... "( 1 Тим 2. 5; ср.: Рим 5. 15). Введенные именования человека Богом, а Христа человеком впосл. послужили предлогом к появлению концепции т. н. переноса имен. Ипостасное " соединение, - строчит Феодорит Кирский, - делает имена общими, но общность имен не сливает естеств "( theodoret. Ep. 131. 98-99), а это, по свт. Григорию Нисскому, дозволяет исполнять " поставление одних имен на пространство остальных "( greg. Nyss. Ad theoph. 3. 1). Имя Иисус значит " Помазанник ", а " следствием этого помазания, - строчит свт. бодрый Богослов, - является то, что Помазующий называется человеком, а помазуемое делается Богом "( greg. Nazianz. Or. 30// pg. 36. Сol. 132). Взаимообщение параметров в И. Х. и перенос имен разрешают свт. Григорию произносить о распинаемом Боге( idem. Or. 45// pg. 36. Сol. 661), о крови Бога и Его погибели( ibid. Сol. 649), о Боге погребенном и воскресшем( idem. Or. 22// pg. 35. Сol. 1145). Но при этом он выделяет, что " такие названия хватаются совместительно, так что под долею очевидно единое "( idem. Ep. 101// pg. 37. Сol. 189). Итогом святоотеческого обсуждения данной темы является преподавание о обоюдном общении параметров, содержащееся в " Точном изложении православной веры " прп. Иоанна Дамаскина. Прп. Иоанн показывает, что естества во Христе " связуются чрез Ипостась, имея одну трудную Ипостась, по которой Он отличается и от Отца, и от Духа, и от Матери, и от нас "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 3( 47)). Далее прп. Иоанн отмечает, что самим по себе естествам Бога и человека, взятым раздельно от Ипостаси, невозможно присваивать никаких доп параметров: "... разговаривая о Божестве, мы не приписываем ему тех параметров, какие присущи человечеству( таккак мы не произносим, что Божество страстно или сотворено). Но и плоти, или человечеству, мы не приписываем параметров Божества( таккак мы не утверждаем, что плоть, или населениеземли, - несотворенна) ". В отношении же Ипостаси, в к-рой соединились священная и человеческая природы, " именуем ли мы ее по обеим или по одной из долей, мы придаем ей характеристики обеих природ. Ибо Иисус, - что имеется и то и иное совместно, - именуется и Богом, и человеком, и сотворенным, и несотворенным, и горячим, и бесстрастным. И когда Он называется по одной из долей Сыном Божиим и Богом, Он воспринимает характеристики сосуществующей природы, то имеется плоти, именуясь горячим Богом и распятым Господом славы( 1 Кор 2. 8) - не таккак Он имеется Бог, а таккак Он же имеется и человек. И когда Он называется человеком и Сыном человечьим, Он воспринимает характеристики и декорации Божественной природы: предвечный ребенок, безначальный человек - не таккак Он имеется ребенок и человек, но таккак, будучи предвечным Богом, Он в крайние эпохи( Евр 1. 2) стал Младенцем. И таков образ взаимообмена, когда любая из 2-ух природ передает иной то, что ей характерно вследствии тождества Ипостаси и взаимопроникновения их друг в друга "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 4( 48)). Учение Аполлинария Лаодикийского Одним из тех, кто поставили вопрос о соединении во Христе священной и человечной природ и пробовали его позволить, был Аполлинарий( меньший), еп. Лаодикии Сирийской. Однако его попытка оказалась неудачной, таккак в собственных христологических рассуждениях он жаждал проявить правильно " большую тайну благочестия ". Для Аполлинария слияние подлинного Бога и подлинного человека нереально в принципе, таккак и Тот и иной, являясь персонами и владея вольной волей, после соединения имеютвсешансы разниться в собственных проявлениях и даже входить в возражение. Это можетбыть и в силу греховного ослабления человечного духа, часто руководствующегося в собственных устремлениях не духовными, а искренними запросами. Такой " дух "( " ум ", #957; #959; #8166; #962;), по понятию Аполлинария, непригоден для роли в спасении, благодарячему в И. Х. он был заменен духом( разумом) Божественным, или Логосом. Замена не внесла принципиальных конфигураций в человечную природу И. Х., таккак воля воли в ней осталась, с той только различием, что она обнаруживала себя чрез Божественный Логос. Человеческое естество в христологии Аполлинария оказалось усеченным; в неимение духовного истока оно перевоплотился в " плоть ". Эту плоть и сам Аполлинарий не считал настоящей человечной природой. Он признавал лишь одну природу, составленную Богом и плотью. Отсюда его приобретшая впосл. широкую популярность формула: " одна натура Бога Слова воплощенная "( #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; #964; #959; #8166; #920; #949; #959; #8166; #923; #8057; #947; #959; #965; #963; #949; #963; #945; #961; #954; #969; #956; #8051; #957; #951;). Учение Аполлинария было отвергнуто ii Вселенским Собором, но вопрос о соединении в одном Лице Богочеловека 2-ух природ представлял огромную сложность для уяснения и четкого выражения. Лишь в iv в. против Аполлинария папы Церкви, и наиболее всех свт. бодрый Нисский( Опровержение представления Аполлинария( антирретикон) - greg. Nyss. Adv. Apollin.) и свт. бодрый Богослов( Послания к Кледонию и Нектарию - greg. Nazianz. Ep. 101, 102, 202), открывали правосл. преподавание о единстве 2-ух природ в одной Ипостаси, о отрицание воспринятого и спасенного населенияземли во Христе.( См. втомжедухе ст. Аполлинарианство.) Несторианство К учению Аполлинария критически относилась вся Антиохийская богословская школа. Однако в недрах данной оценки возникла не лишь здоровенная оппозиция аполлинарианству, в ней зародилось перемещение, в процессе собственного развития разработавшее такую христологическую теорию, которая впосл. стала не наименее опасной для Церкви, чем аполлинарианство. Это перемещение и эта теория получили заглавие " несторианство "( по имени Нестория, архиеп. К-польского). Поводом к его появлению в v в. послужила сражение с аполлинарианством, к-рую в Сирии водили Диодор, еп. Тарсийский, и Феодор, еп. Мопсуестийский. В различие от Аполлинария они исповедовали в И. Х. настоящую и совершенную человечную природу и изучали, что Бог Слово воспринял совершенного человека. Однако они заблуждались в отношении соединения 2-ух природ в И. Х.; это слияние казалось им относительным и условным. Согласно Феодору, Бог Слово принял плоть, но не стал плотью, т. е. не воплотился: в человеке Иисусе Логос обитал по благоволению( theod. Mops. Fragm. De incarn. Xiv// pg. 66. Col. 989). Богословские идеи Диодора и Феодора были усвоены их воспитанником, К-польским архиеп. Несторием. В его взглядах не было ничто принципиально новейшего по сравнению с христологией его учителей. Известность Нестория и его еретических воззрений объясняется тем, что он занимал столичную епископскую кафедру. Как и его учителя, он, трактуя слияние природ в И. Х., проводил серьезное отличие меж " храмом "( человеком Иисусом) и " живущим в нем "( Богом Словом); меж " Вседержителем Богом " и " спокланяемым человеком ". И желая он произносит о некоем " лице единения " в И. Х., это лицо не может сотворить Богочеловеческое целостность, провозглашенное iv Вселенским Собором. Лицо( #960; #961; #8057; #963; #969; #960; #959; #957;), являющееся у Нестория истоком единения, не синоним ипостаси( #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962;). Здесь он употребляет #960; #961; #8057; #963; #969; #960; #959; #957;, по-видимому, в его начальном смысле, конкретно как " наружность ", " наружный вид ". В итоге во Христе он признает #960; #961; #8057; #963; #969; #960; #959; #957; #957; #8061; #963; #949; #969; #962; как сплошное Лицо Божества и населенияземли, объединяющее два лица, Сына Божия и Сына Человеческого.( Подробнее см. ст. Вселенский iii Собор, разд. " Богословие Собора ".) Христология свт. Кирилла Александрийского В охрану правосл. учения о соединении 2-ух природ в И. Х. выступил свт. Кирилл, архиеп. Александрийский. Для него было разумеется, что несторианское сознание соединения, практически превращавшее И. Х. в благодатного человека, сводило на нет суть христологии, а совместно с ней и суть сотериологии. Несторианское целостность, существовавшее, как заявлял ересиарх, и " в пророках ", было очень слабым, чтоб выхватить сам корень греха и вполне воскресить человека. Поэтому все интерес в борьбе с появившимся лжеучением свт. Кирилл сосредоточил на единстве 2-ух природ как единстве ипостасном. Во 2-м послании к Несторию свт. Кирилл утверждал: "... естества, подлинно объединенные меж собою, желая разны, но в соединении обоих сих естеств имеется один Иисус и Сын.... Он из-за нас и из-за нашего спасения родился от супруги, соединив с Собою, по Ипостаси, населениеземли( #954; #945; #952; #8127; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #957; #964; #8056; #7936; #957; #952; #961; #8061; #960; #953; #957; #959; #957;)... Его тело благодатию Божиею, как произносит Павел, за всех вкусило погибели( Евр 2. 9), то произносим, что оно за всех претерпело погибель; не то, что оно подверглось погибели по собственному естеству - произносить и мыслить так было бы безрассудно, - а то, что Его тело, как я произнес уже больше, вкусило погибель ". 2-е обращение свт. Кирилла к Несторию, " #922; #945; #964; #945; #966; #955; #965; #945; #961; #959; #8166; #963; #953; #956; #8051; #957;, #8033; #962; #956; #945; #957; #952; #8049; #957; #969; "( Aco. T. 1. Vol. 1( 1). P. 25-28; ДВС. Т. 1. С. 144-147), папы iii Вселенского Собора признали согласным с Никейской верой. В 3-м послании к Несторию, содержащем 12 глав( анафематизмов), опровергающих ложь крайнего, говорится: " 2. Кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, соединилось с плотию по ипостаси и что почему Иисус единичен с Своею плотию, т. е. один и тот же имеется Бог и совместно человек: да станет анафема. 3. Кто во единичном Христе, после соединения, делит ипостаси, сопрягая их лишь связью( #963; #965; #957; #945; #966; #949; #8055; #8115;) по достоинству или же по господству и могуществу, а не лучше, по природному соединению( #963; #965; #957; #8057; #948; #8179; #964; #8135; #954; #945; #952; #8127; #7957; #957; #969; #963; #953; #957; #966; #965; #963; #953; #954; #942; #957;): да станет анафема. 4. Кто изречения евангельских и апостольских писаний, глаголемые или о Христе святыми, или Им о Себе Самом, распределяет на два лица или ипостаси, и одни прилагает к человеку, мыслимому особенно от Слова Божия, а остальные, как богоприличные, к одному Слову Божию: да станет анафема ". " 12. Кто не исповедует Слово Божие пострадавшим плотию, и распятым плотию, и погибель вкусившим плотию, ставшим перворожденным из мертвых( Кол 1. 18), так как Он имеется жизнь и животворящий, как Бог: да станет анафема "( АСО. T. 1. Vol. 1( 1). P. 35-42; ДВС. Т. 1. С. 197-199). В послании утверждается целостность Лица и Ипостаси Иисуса Христа( суждения совр. исследователей о 2-м и 3-м посланиях свт. Кирилла в связи с догматическим вхождением распоряжений Собора см. в ст. Вселенский iii Собор). Отрывки из сочинений свт. Кирилла были прочитаны папам iv Вселенского Собора, родное известие к учению свт. Кирилла о вочеловечении Бога Слова, о разности, неслитности естеств в одном Лице Иисуса Христа они выразили в восклицаниях: " Вечная память Кириллу! ", " Эта религия настоящая. Мы православные так мудрствуем. Эта религия отеческая! "( ДВС. Т. 2. С. 242). Распятие. Икона. Посл. треть xiv в.( ГТГ) Распятие. Икона. Посл. треть xiv в.( ГТГ) В учении о 2-ух природах во Христе свт. Кирилл употреблял формулу, приписывавшуюся свт. Афанасию Александрийскому, в реальности же аполлинарианскую: #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; #964; #959; #8166; #920; #949; #959; #8166; #923; #8057; #947; #959; #965; #963; #949; #963; #945; #961; #954; #969; #956; #8051; #957; #951;( одна натура Бога Слова воплощенная). В итоге у него, как подмечает В. В. Болотов, " Иисус, Бог Слово имеется #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; #963; #949; #963; #945; #961; #954; #969; #956; #8051; #957; #951;, единый центр( субъект) всей собственной жизни Богочеловека... а поэтому все факты и определения относятся к этому подлежащему... мучения - Его личные мучения по плоти, поэтому что это - мучения Его своей плоти( #964; #8056; #7988; #948; #953; #959; #957; #945; #8016; #964; #959; #8166; #963; #8182; #956; #945;), желая Он по Божеству бесстрастен "( Болотов. Лекции. Т. 4. С. 187). "... Богослов, - объясняет Болотов, - обязан глядеть на это соединение с точки зрения конкретно целостности, а не установить двойство в этом живом целом и не делить факты и названия по природам так, что из этого проистекает боязнь за рассудок их подлинного целостности: только в отвлеченном мышлении разрешается распознавать эти две природы и вбольшейстепени как #964; #8048; #7952; #958; #8039; #957;( т. е. осматривая их в момент до соединения) "( Там же. С. 186-187). Однако использование формулы: #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; #964; #959; #8166; #920; #949; #959; #8166; #923; #8057; #947; #959; #965; #963; #949; #963; #945; #961; #954; #969; #956; #8051; #957; #951; - отдало предлог Несторию выступить с анафемой против свт. Кирилла, оговаривая его в том, что он воспринимает одну природу и Богу Слову присваивает мучения как по человечеству, так и по Божеству( Там же. С. 186). Для свт. Кирилла слова #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962; и #966; #8059; #963; #953; #962;( вообщем, как и для Нестория) были еще чрезвычайно недалеки: #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; не обозначало у него слияния Божества и населенияземли во Христе, или поглощения другого главным, или безразличия меж ними( Там же. С. 187-188). Для тех же целей, для к-рых свт. Кирилл употреблял представление #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962;, он употреблял и представление #956; #8055; #945; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962;( Cyr. Alex. Ep. 3 ad nestorium// АСО. T. 1. Vol. 1( 1). P. 38. 22; Idem. Adv. Nest. 2. 8// АСО. T. 1. Vol. 1( 6). P. 46. 29; ср.: Leont. Byz. Fragm.// Pg. 86. Col. 2012), так что в этом случае #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; = #956; #8055; #945; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962;. Халкидонским Собором термин свт. Льва persona был переведен как #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962;, V Вселенский Собор в 8-м анафематизме против еретиков объяснил и оправдал правосл. сознание термина #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962;, в предстоящем он равномерно получился из богословского потребления.( См. втомжедухе ст. Кирилл, свт., архиеп. Александрийский; о смысле и употреблении определений #966; #8059; #963; #953; #962; и #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962; см. в ст. Ипостась.) Ипостась в И. Х. Единство 2-ух природ во Христе совершилось в Ипостаси Бога Слова. Согласно халкидонскому вероопределению, при этом соединении не нарушается отличие природ и сохраняется качество всякой. V Вселенский Собор анафематствовал тех, кто не исповедуют, что " слияние Бога Слова с плотию, одушевленною словесной и мудрой душой, совершилось по сочетанию, или по ипостаси( #954; #945; #964; #8048; #963; #8059; #957; #952; #949; #963; #953; #957; #7972; #947; #959; #965; #957; #954; #945; #952; #8127; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #957;), как изучали святые папы, и что благодарячему в Нем одна Ипостась, которая имеется Господь Иисус Иисус, один из Святой Троицы ". Разъясняя при этом, что последователи Аполлинария и Евтихия принимают слияние по слиянию( #954; #945; #964; #8048; #963; #8059; #947; #967; #965; #963; #953; #957;), а единомышленники Феодора и Нестория вводят условное слияние( #963; #967; #949; #964; #953; #954; #8052; #957;), Собор отверг эти лжи, подтвердив, что исповедует " слияние Бога Слова с плотию по сочетанию, то имеется по ипостаси. Ибо слияние по сочетанию в тайне( воплощения) Христа не лишь предохраняет неслиянным то, что соединилось, но не воспринимает и деления "( АСО. T. 4. Vol. 1. P. 241; ДВС. Т. 3. С. 471). Уже в iii в. у Ипполита Римского упоминается, что " плоть [Христа] не могла хозяйка по себе быть( #8017; #960; #959; #963; #964; #8118; #957; #945; #953;) без Логоса, ибо в Логосе она владеет устроение "( hipp. Contr. Noet. 15). В iv в. об этом писал Августин, к-рый, исходя из тринитарного учения, разглядывал целостность Лица Иисуса Христа не как итог соединения 2-ух ипостасей, а как последствие восприятия человечной природы в целостность предсуществующего Лица Слова Божия: " Неизреченным и неповторимым восприятием человек был принят в целостность Лица Слова Божия( in unitatem personae verbi dei), то имеется единородного Сына Божия; приэтом Слово постоянно сохранило Свою природу "( aug. Ep. 169. 7// pl. 33. Col. 745; ср.: Idem. In ioan. 74. 3: " in unitatem personae unigeniti assumptus est homo "; Idem. Enchirid. 11, 13; Idem. De trinit. Xiii 19; Idem. De gest. Pelag. 14. 32; Idem. Contr. Maxim. Arian. I 19// pl. 42. Col. 757). " Ты иерей во век по чину Мелхиседекову ". Икона. Сер. Xvi в.( Музей икон, Рекклингхаузен) " Ты иерей во век по чину Мелхиседекову ". Икона. Сер. Xvi в.( Музей икон, Рекклингхаузен) Прп. Иоанн Дамаскин обучает: по Воплощении " Ипостась Бога Слова хозяйка стала Ипостасью для плоти... "( Ioan. Damasc. De fide orth. Iii 7( 51)). "... Одна и та же Ипостась Слова, сделавшись Ипостасью обеих природ, и не дозволяет такого, чтобы одна из них была лишена Ипостаси, и не дозволяет, естественно, и такого, чтобы они были разноипостасными по отношению друг к другу, ни такого, чтобы Ипостась принадлежала времяотвремени данной природе, а времяотвремени той, но она постоянно нераздельно и неразлучно имеется Ипостась обеих, не распадаясь и разделяясь на доли и не распределяя одной доли Себя данной природе, а иной доли - той, но будучи бесчастно и целокупно Ипостасью и той и данной. Ибо плоть Бога Слова не произошла со своею своей ипостасью и не стала иной ипостасью кроме Ипостаси Бога Слова, но, получив наличие в Ней, она быстрее стала воипостасною... "( Ibid. Iii 9( 53)). Богословам vi в. Иоанну Грамматику Кесарийскому и Леонтию Византийскому принадлежит вступление в богословский язык мнения " воипостасное "( #7952; #957; #965; #960; #8057; #963; #964; #945; #964; #959; #957;), с поддержкой к-рого они разъясняли наличие безипостасной человечной природы во Христе. "... Мы не описываем нашу суть во Христе в том значении, что она имеется воипостасное в смысле ипостаси, имеющейся безпомощидругих в собственных свойствах и являющейся лицом( #960; #961; #8057; #963; #969; #960; #959; #957;), но в том значении, что она имеется и есть "( ioan. Caes. Apol. Concil. Chalced. Iv 6). Здесь Иоанн под однимсловом " воипостасное " предполагает " имеющееся действительно ". Наряду с употреблением слова " воипостасное " в смысле действительно имеющегося львиный Византийский дозволяет в нем смысл имеющегося в чем-нибудь( #8017; #960; #959; #963; #964; #8134; #957; #945; #953; #7952; #957;) и произносит о человечестве Христа, существующем в Логосе: " Мы произносим, что населениеземли Спасителя от истока Воплощения было не в собственной особой, но в Ипостаси Слова( #7952; #957; #964; #8135; #964; #959; #8166; #923; #8057; #947; #959; #965; #8017; #960; #959; #963; #964; #8049; #963; #949; #953;) "( Leont. Byz. Contr. Nestor. Et eutych.// Pg. 86α. Col. 1368a). львиный, с одной стороны, отклоняет предсуществование населенияземли Христа, но, с др. стороны, отклоняет " одну ипостась из обоих " как несторианское понятие( idem. Sol. Argument. Severi. 8// pg. 86β. Col. 1944d-1945a). В таком смысле теология " воипостасного " появилось итогом истолкования христологии iv Вселенского Собора с использованием богословского языка свт. Кирилла, архиеп. Александрийского. Халкидонский Собор назначил ипостасное слияние 2-ух природ Христа в одном лице Бога Слова, оставив необъясненным, каким образом человеческая натура Христа могла быть абсолютной, не имея собственного личного лица. Согласно Леонтию Византийскому, натура может быть " воипостазированной " в иноприродной ипостаси, оставаясь при этом абсолютной природой. Человеческая натура во Христе, т. о., желая и не имела особенного человечного лица, оставалась абсолютной природой. С поддержкой богословия воипостасного получилось разъяснить ипостасное слияние 2-ух природ в одном лице Христа, устранив угроза уклонения в монофизитство, а втомжедухе представить оригинальность человечной природы, избежав угрозы уклонения в несторианство. " Ипостась и воипостасное - это не одно и то же, буквально так же, как другое - суть и другое - " всyществленное "( #7952; #957; #959; #8059; #963; #953; #959; #957;). Ибо ипостась означает кого-либо непосредственно, а воипостасное - суть. Также ипостась описывает соответствующими качествами( #964; #959; #8150; #962; #967; #945; #961; #945; #954; #964; #951; #961; #953; #963; #964; #953; #954; #959; #8150; #962; #7984; #948; #953; #8061; #956; #945; #963; #953;) лицо, а воипостасное значит то, что не является акциденцией( #963; #965; #956; #946; #949; #946; #951; #954; #8057; #962;) "( Idem. Contr. Nestor. Et eutych. 1// pg. 86a. Col. 1277). Прп. Максим Исповедник распознавал смысла слова " воипостасное ": 1) сплошное по сущности, т. е. вид, безпомощидругих и вправду имеющийся в индивидах; 2) то, что соединяется, составляется с чем-то иным, хорошим от него по сущности, образуя одно лицо и одну ипостась, будучи непознаваемым само по себе, т. е. в отдельности( maximus conf. Opusc.// Pg. 91. Col. 149). Прот. Г. Флоровский строчит о христологическом прибавлении принципа " " Во-ипостасность " имеется действительность в другой ипостаси "( Флоровский. Вост. папы v-viii вв. С. 123). Так, прп. Иоанн Дамаскин ориентировал: " Плоть Господа, не существующая хозяйка по себе( #956; #8052; #8017; #960; #959; #963; #964; #8118; #963; #945; #954; #945; #952; #8127; #945; #965; #964; #942; #957;) ни в один момент времени, имеется не ипостась, но быстрее воипостасное, ибо, будучи воспринята в Ипостаси Бога Слова( #7952; #957; #947; #8048; #961; #964; #8135; #8017; #960; #959; #963; #964; #8049; #963; #949; #953; #964; #959; #8166; #920; #949; #959; #8166; #923; #8057; #947; #959; #965; #8017; #960; #8051; #963; #964; #951;), она ею была осуществлена и обрела и владеет ее собственной ипостасью "( ioan. Damasc. Dialect. 45). Человеческая натура Христа, т. о., обретает родное конкретное, личное существование в Божественной Ипостаси Бога Слова. В послехалкидонский период получил распределение термин " непростая ипостась "( #963; #8059; #957; #952; #949; #964; #959; #962; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962;); впервыйраз его употребил львиный Иерусалимский, он сталкивается у свт. Софрония Иерусалимского, прп. Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина( см.: Леонов. 2005. С. 190-191). Термин употребляется в документах v Вселенского Собора. Иисус Иисус. Икона. Xiii в.( ГЭ) Иисус Иисус. Икона. Xiii в.( ГЭ) Св. Софроний i, патриарх Иерусалимский, в христологии является прямым последователем v Вселенского Собора: в соборном послании, представляющем его вероисповедание веры, прочитанном в 11-м деянии vi Вселенского Собора, он осуждает " невежд Евтихия и Нестория ", из к-рых " один избегает исповедовать двойство естеств, а иной затрудняется исповедовать одно воплощенное естество Бога Слова и опасается произносить, что у Него одна непростая Ипостась "( АСО ii. Vol. 2( 1). P. 436; ДВС. Т. 4. С. 148). " Мы... проповедуем ипостасное терпение Слова в плоть... и воплотившееся Слово уважаем за одного Христа и Сына и единственную Его Ипостась именуем сложною( #954; #945; #956; #8055; #945; #957; #945; #8016; #964; #959; #8166; #964; #8052; #957; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #957; #955; #8051; #947; #959; #956; #949; #957; #963; #8059; #957; #952; #949; #964; #959; #957;)... "( Aco ii. Vol. 2( 1). P. 436; ДВС. Т. 4. С. 148). Говоря о " единичном ", появившемся в итоге соединения священной и человечной природ, свт. Софроний показывает на то, что " оно потом уже не разделяется и, не дозволяя рассечения или конфигурации, указывает, из что состоит. Это имеется Ипостась и Лицо трудное( #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962; #964; #959; #8166; #964; #959; #964; #965; #947; #967; #8049; #957; #949; #953; #954; #945; #960; #961; #8057; #963; #969; #960; #959; #957; #963; #8059; #957; #952; #949; #964; #959; #957;) "( Aco ii. Vol. 2( 1). P. 440; ДВС. Т. 4. С. 149). Прп. Максим Исповедник обычно связывает " трудную ипостась " с единственным цельным Христом. Ее сложность для него обусловлена тем, что Иисус был практическиполностью Богом и практическиполностью человеком. Вместе с тем он заявляет, что Божество и населениеземли так тесновато соединились в единственной трудной ипостаси Христа, что Он, будучи " одним из Святой Троицы ", стал втомжедухе " одним из человеков ": " Согласно папам, Он имеется единая непростая ипостась, по которой Он имеется практическиполностью Бог и один из Святой и всехвальной Троицы, с человечеством в силу Божества, и Он же практическиполностью человек и один из человеков, с Божеством, в силу населенияземли "( maximus conf. Ep. 13// pg. 91. Col. 525c). По словам исследователя творчества прп. Максима Ж. К. Ларше, " непростая ипостась " не представляет собой новейшей ипостаси, появляющейся в итоге соединения, " но это хозяйка Ипостась Сына Божия, Единого от Святой Троицы "( Ларше. 2007. С. 30-31). Прп. Максим произносит, что природы, " соединившись, совместно образуют( #963; #965; #957; #964; #949; #955; #949; #8150; #957;) одно Лицо Сына и одну Ипостась "( maximus conf. Ep. 12// pg. 91. Col. 469d). Ларше объясняет, что " образуют " - означает, она проистекает из их сочетания, как целое единое из долей: мнение " образовывание " значит не то, что ипостась до соединения была несовершенной, но то, что после соединения она является ипостасью не лишь священной природы, но и человечной( Ларше. 2007. С. 31; см.: Maximus conf. Ep. 12// pg. 91. Col. 489c, 492d-493a; Ep. 13// ibid. Col. 525d-529a; Ep. 15// ibid. Col. 556cd). " Мы таккак утверждаем, что общей у плоти и Божества сделалась, по неизреченному соединению, единая Ипостась Христа, составленная их схождением по естественному, или настоящему и реальному, соединению. Общей же, - произносит прп. Максим, - я ее именую, поэтому что это - одна и та же самая, собственнейшая ипостась долей, появившаяся из соединения, точнее же - одна и все та же сейчас и доэтого Ипостась Слова; лишь доэтого она была беспричинна, элементарна и несложна, а позже по фактору принятия разумно одушевленной плоти стала, не меняясь, поистине трудной "( idem. Ep. 15). Т. о., прп. Максим объясняет, что Ипостась Христа как до, так и после воплощения остается одной и той же без конфигурации, т. е. хозяйка в себе она не претерпевает нималейшего конфигурации. Для нее меняется только то, что после воплощения она делается втомжедухе Ипостасью воспринятой ею человечной природы. Прп. Иоанн Дамаскин, как подмечает прот. Г. Флоровский, писал " на финале христологической эры ", благодарячему он подводит результаты всей вост. христологии( Флоровский. Вост. папы v- viii вв. С. 241). Уже как само собой разумеющееся он употребляет мнение " непростая ипостась " для такого, чтоб обрисовать целостность Христа: " Вотан Иисус - непростая ипостась( #7969; #963; #8059; #957; #952; #949; #964; #959; #962; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962;) "( Ioan. Damasc. Contr. Jacob. 74), " доэтого былая простою Ипостась Слова, - строчит прп. Иоанн, - сделалась сложною( #963; #8059; #957; #952; #949; #964; #959; #962;); сложною же - из 2-ух абсолютных природ, божества и населенияземли "( idem. De fide orth. Iii 7( 51)). " И божество и населениеземли Христа являются ипостасными( #7952; #957; #965; #960; #8057; #963; #964; #945; #964; #8057; #962; #7952; #963; #964; #953; #957;), поэтому что любая [природа] владеет [в качестве ипостаси] Его единственную трудную ипостась. При этом божество [имеет ее] предвечно и пожизненно, а умная и одушевленная плоть... была ею воспринята, есть в ней и владеет [ее как] ту же ипостась "( idem. Contr. Aceph. 6). Прп. Иоанн объясняет мнение " непростая ипостась " одним из более распространенных образов, использовавшихся в правосл. христологии, - раскаленного клинка. Меч является ипостасью природы железа. Языки пламени, к-рые любой может почувствовать над костром, являются ипостасью природы огня. Меч, соединяясь с огнем, воспринимает не его ипостась, но " некоторый начаток " природы огня. Меч, который до сих пор был обычный ипостасью природы железа, делается т. о. трудной ипостасью. Он не воспринимает ипостаси огня, т. е. не делается языком пламени, но какоказалось ипостасью 2-ух природ: железа и огня. Так и Иисус принял от Девы не ипостась, но ипостасную плоть( #7952; #957; #965; #960; #8057; #963; #964; #945; #964; #959; #962; #963; #8049; #961; #958;), к-рая конкретно в Нем получила свою ипостасность, т. е. обрела личное, конкретное существование. Поэтому Ипостась Слова поначалу была обычный, а позже стала трудной( idem. Contr. Nest. 2). Согласно прп. Иоанну, мы исповедуем " практическиполностью Бога и практическиполностью человека ", демонстрируя этим " единичность и неделимость Ипостаси "( ibid. 43). Для прп. Иоанна Дамаскина совсем нереально, чтоб во Христе была одна непростая натура, состоящая из 2-ух природ, или одна ипостась, состоящая из 2-ух ипостасей( idem. Dialect. 67). V Вселенский Собор отверг сознание трудной Ипостаси Христа как состоящей из 2-ух разных ипостасей: " Если кто соображает единственную Ипостась Господа нашего Иисуса Христа так, какбудто она воспринимает на себя обозначение почтивсех ипостасей, и чрез это пытается завести в тайну( воплощения) Христа две ипостаси или два лица, и из 2-ух вводимых им лиц произносит об одном лице по достоинству и чести и поклонению, как писали сумасшедшие Феодор и Несторий, и клевещет на святой Халкидонский Собор, какбудто он употреблял представление " едина ипостась " в этом нечестивом значении; а не исповедует, что Слово Божие соединилось с плотию по ипостаси( #954; #945; #952; #8127; #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #957;), и поэтому едина Ипостась или одно Лицо Его, и что так конкретно и святой Халкидонский Собор исповедал единственную Ипостась Господа нашего Иисуса Христа: тот да станет анафема. Ибо Святая Троица не приняла добавления лица или ипостаси от такого, что воплотился один из Святой Троицы - Бог Слово "( 5-й анафематизм).( О смысле и об употреблении определений #960; #961; #8057; #963; #969; #960; #959; #957; и #8017; #960; #8057; #963; #964; #945; #963; #953; #962; см. в ст. Ипостась.) Две воли, два действования в И. Х. Иисус Иисус. Роспись катакомб Комодиллы, Рим. Iv в. Иисус Иисус. Роспись катакомб Комодиллы, Рим. Iv в. Двум природам в И. Х. подходят две воли( #952; #8051; #955; #951; #963; #953; #962; или #952; #8051; #955; #951; #956; #945;) и два действования( #7952; #957; #8051; #961; #947; #949; #953; #945;). О 2-ух волях и 2-ух действованиях во Христе свидетельствует Свящ. Писание. О Божественной воле И. Х., напр.: "... так и Сын возрождает, кого желает "( #959; #8021; #964; #969; #962; #954; #945; #8001; #965; #7985; #8056; #962; #959; #8019; #962; #952; #8051; #955; #949; #953; #950; #8179; #959; #960; #959; #953; #949; #8150; - Ин 5. 21); " Сын ничто не может созидать Сам от Себя, ежели не увидит Отца создающего "( #959; #8016; #948; #8059; #957; #945; #964; #945; #953; #8001; #965; #7985; #8056; #962; #960; #959; #953; #949; #8150; #957; #7936; #966; #8127; #945; #965; #964; #959; #8166; #959; #8016; #948; #8050; #957; #7952; #8048; #957; #956; #942; #964; #953; #946; #955; #8051; #960; #8131; #964; #8056; #957; #960; #945; #964; #8051; #961; #945; #960; #959; #953; #959; #8166; #957; #964; #945; - Ин 5. 19); " Имею администрация дать ее и администрация владею снова взять ее "( #7952; #958; #959; #965; #963; #8055; #945; #957; #7956; #967; #969; #952; #949; #8150; #957; #945; #953; #945; #8016; #964; #942; #957;, #954; #945; #7952; #958; #959; #965; #963; #8055; #945; #957; #7956; #967; #969; #960; #8049; #955; #953; #957; #955; #945; #946; #949; #8150; #957; #945; #8016; #964; #942; #957; - Ин 10. 18); " Иерусалим... насколько раз желал Я составить деток твоих "( #8127; #921; #949; #961; #959; #965; #963; #945; #955; #8052; #956;... #960; #959; #963; #8049; #954; #953; #962; #7968; #952; #8051; #955; #951; #963; #945; #7952; #960; #953; #963; #965; #957; #945; #947; #945; #947; #949; #8150; #957; #964; #8048; #964; #8051; #954; #957; #945; #963; #959; #965; - Мф 23. 37). О человечной воле И. Х., напр.: " и желал избегать их "( #7972; #952; #949; #955; #949; #957; #960; #945; #961; #949; #955; #952; #949; #8150; #957; #945; #8016; #964; #959; #8059; #962; - Мк 6. 48); " и Он не желал, чтоб кто узнал "( #954; #945; #959; #8016; #954; #7972; #952; #949; #955; #949; #957; #7989; #957; #945; #964; #953; #962; #947; #957; #959; #8150; - Мк 9. 30); " и, отведав, не желал глотать "( #954; #945; #947; #949; #965; #963; #8049; #956; #949; #957; #959; #962; #959; #8016; #954; #7968; #952; #8051; #955; #951; #963; #949; #957; #960; #953; #949; #8150; #957; - Мф 27. 34); " На иной день Иисус восхотел идти в Галилею "( #932; #8135; #7952; #960; #945; #8059; #961; #953; #959; #957; #7968; #952; #8051; #955; #951; #963; #949; #957; #7952; #958; #949; #955; #952; #949; #8150; #957; #949; #7984; #962; #964; #8052; #957; #915; #945; #955; #953; #955; #945; #8055; #945; #957; - Ин 1. 43); " ибо по Иудее не желал бродить "( #959; #8016; #947; #8048; #961; #7972; #952; #949; #955; #949; #957; #7952; #957; #964; #8135; #8127; #921; #959; #965; #948; #945; #8055; #8115; #960; #949; #961; #953; #960; #945; #964; #949; #8150; #957; - Ин 7. 1). "... В Божественном воплощении, - по словам прп. Иоанна Дамаскина, - из различия действий и воль мы распознаем и отличие природ; и, зная о различии природ, совместно исповедуем и отличие воль и действий ". Как отличие природ не делит одного Христа, так и отличие естественных воль и естественных действий не делит Христа, таккак стиль идет о естественных волях и деяниях, а не об ипостасных( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 14( 58)). " Предста Царица одесную Тебе... " Икона. 2-я пол. Xv в.( ГТГ) " Предста Царица одесную Тебе... " Икона. 2-я пол. Xv в.( ГТГ) Наибольший вклад в богословское понимание категории воли в период споров vii в. меж дифелитами и монофелитами привнес самый-самый броский представитель дифелитской партии - прп. Максим Исповедник. Он внеспредложение неск. определений, относящихся к мнению воли, в частности провел отличие меж волей как свойством природы( #952; #8051; #955; #951; #963; #953; #962; или #952; #8051; #955; #951; #956; #945;) и как объектом воления( #952; #949; #955; #951; #964; #8057; #957; или #952; #949; #955; #951; #952; #8051; #957;). Прп. Максим иллюстрировал это отличие образцом Бога и святых, какие, желая и имеют один и тот же предмет воления - избавление решетка, при этом охраняют свои воли разными. Различие состоит в том, что Божественная свобода - по собственной природе спасающая, а человечные воли - спасаемые( maximus conf. Opusc.// Pg. 91. Col. 21-28). Отсюда светло, что направление человечной и Божественной воль Христа на одну и ту же мишень не перемешивает их в единственную волю: " Он, Вотан и Тот же, был способен желать и делать для нашего спасения обеими Своими природами "( idem. Disp. Pyr.// Pg. 91. Col. 289c). В диспуте с Пирром прп. Максим произносит: "... ежели по предпосылке Иисус хотел как Бог и человек, светло, что Он, будучи единственным, хотел двойственным, а не единым образом.... Он, будучи Вотан и Тот же, хотел и действовал соответственно Своим природам... а природ у Него две, то, очевидно, и естественных воль у Него две, и равночисленных им сущностных действий "( ibid. Col. 289b). Как и остальные естественные характеристики, воли 2-ух природ Христа втомжедухе имеют общение меж собой( communicatio voluntatum). Подобно естественным свойствам, communicatio voluntatum не подразумевает, что воли претерпевают к. -л. изменение или слияние( ibid. Col. 297a, 300b). Прп. Иоанн Дамаскин, суммируя предыдущую традицию по данному вопросу, строчит: "... будучи единосущен с Богом и Отцом, Он самовластно( #945; #8016; #964; #949; #958; #959; #965; #963; #8055; #969; #962;) хочет и действует, как Бог. Но, будучи единосущным и с нами, Он же самовластно хочет и действует, как человек "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 13( 57)). Прп. Иоанн Дамаскин произносит о Христе как о единичном волящем субъекте( #949; #7991; #962; #8001; #952; #8051; #955; #969; #957; - ibid. Ii 22( 36); Iii 14( 58); ср.: Aco ii. Vol. 2( 1). P. 442; ДВС. Т. 4. С. 149 - из соборного послания свт. Софрония, архиеп. Иерусалимского; Aco ii. Vol. 2( 1). P. 344; ДВС. Т. 4. С. 123 - из соч. " Против Евномия "( contr. Eun.) свт. Григория Нисского; Maximus conf. Disp. Pyr.// Pg. 91. Col. 289). ( О волях во Христе, о богословских спорах о волях Христа, а втомжедухе о мнении " гномической " воли см. в ст. Воля; см. втомжедухе Вселенский vi Собор.) Оппозицию iv Вселенскому Собору, утвердившему собственным вероучением две природы, две воли и два действования во Христе, составили монофизиты. Монофизитство Движение не было однородным. Широко распространенное понятие, сообразно к-рому монофизиты - это те, кто признают в И. Х. лишь одну, священную, природу, является ложным. Даже последователи ересиарха Евтихия, вправду утверждавшие, что И. Х. владеет лишь одну, священную, природу, не отказывались произносить и о природе человечной. Но ее они представляли так модифицированной в известности соединенного с ней Бога, что уже не могли признать ее за истинную природу человека. К тому же евтихианство, выражавшее в христологии последние взоры, в монофизитском движении сочиняло меньшинство. Большинство адептов еретического учения были и остаются до сих пор монофизитами умеренными. Суть их учения объединяется к признанию в И. Х. не 2-ух природ, а одной трудной. Севир, патриарх Антиохийский, система которого " стала официальной догматической доктриной монофизитской церкви, когда она совсем в себе замкнулась "( Флоровский. Вост. папы v-viii вв. С. 29), осуждая православных, признающих в И. Х. две природы, писал: " Анафематствуя заявляющих, что Еммануил имеется две природы после соединения, с их деяниями и качествами, мы подвергаем их осуждению не за то, что они молвят о природах, или деяниях, или свойствах, но за то, что они, утверждая две природы после соединения, приписывают деяния и характеристики всякой природе, тем самым деля их "( цит. по: samuel v. C. The christology of severus of antioch// abba salama. Addis ababa, 1973. Vol. 4. P. 147). Понятие " трудного естества "( " трудной природы ", #956; #8055; #945; #966; #8059; #963; #953; #962; #963; #8059; #957; #952; #949; #964; #959; #962;) " является главным в системе Севира "( Флоровский. Вост. папы v-viii вв. С. 29). Монофелитство " Запоздалым эпилогом монофизитского движения был монофелитский спор "( Там же. С. 35). Хотя свобода имеется качество всякой природы, монофелиты, признавая две природы, отказывались признать в И. Х. две воли, таккак такое двойство, как они неверно считали, разрушит Богочеловеческое целостность. Желания обеих природ имеютвсешансы не соответствовать, а это в свою очередность приведет к противоречию меж ними. Возражая монофелитам, прп. Максим Исповедник ориентировал на то, что как две природы, объединенные в И. Х., " не делят Христа ", так и количество присущих Ему воль и действий " не вводит деления "( maximus conf. Disp. Pyr.// Pg. 91. Col. 289c). Что же касается несовпадения желаний, то оно могло бы обладать пространство лишь в том случае, ежели бы Иисус как человек имел греховную волю, колеблющуюся в выборе неплохих или нехороших поступков. Однако обоженная свобода человека в И. Х. постоянно выбирала лишь одно: " Да станет свобода Твоя "( Мф 6. 10). Ни само человечное " естество, ни что-либо относящееся к естеству не противопоставлено Начальнику естества; даже вольная свобода( #947; #957; #8061; #956; #951;) и то, что зависит от нее, постольку, таккак она располагаться в согласовании с законодательством естества... ", - строчит прп. Максим( maximus conf. Opusc.// Pg. 91. Сol. 77-80). И продолжает в др. месте: " Иисус приводит природу в соотношение с самой собой... становясь человеком, Он предохраняет Свою вольную волю( #947; #957; #8061; #956; #951;) в состоянии бесстрастия и решетка с естеством "( idem. Exp. Orat. Dom.// Pg. 90. Сol. 877). Вопрос об энергиях 2-ух природ предрешался, по замечанию Болотова, уже вопросом о 2-ух волях( Болотов. Лекции. Т. 4. С. 482). Бывш. К-польский патриарх Пирр, защищавший монофелитскую позицию в диспуте с прп. Максимом, пробовал " обосновать, что во Христе едина #7952; #957; #8051; #961; #947; #949; #953; #945;, поэтому что действие Его божества и населенияземли дает единственный итог... как удар раскаленного клинка производит одно действие "( Там же). Прп. Максим опроверг этот вывод указанием на то, что " оченьгорячий меч производит два деяния - он и палит, и разрезает "( maximus conf. Disp. Pyr. 337d-340a; Idem. Ambigua// pg. 91. Col. 1060). Два деяния во Христе, сообразно свт. Софронию Иерусалимскому, показательны в том отношении, что они как раз и свидетельствуют о 2-ух природах и об их различии; присутствие одной энергии или одной воли " отбирает это отличие каждого значения, превращая его в чистую абстракцию "( Мейендорф И., прот. Введение в святоотеческое теология. Н. -Й., 1985. С. 299). Богомужное действие Впервые это представление сталкивается у создателя " Ареопагитик ", к-рый заявлял о " новеньком богомужном действии ", явленном в Сыне Божием после Воплощения( ep. 4. 19). Из " Ареопагитик " эту формулу заимствовал Севир, патриарх Антиохийский, заменивший словечко " новое "( #954; #945; #953; #957; #942;) на " целое "( #956; #8055; #945;). Согласно Севиру, под выражением " новое богомужное действие " " мыслим и разумеем целое, трудное [действие] и не можем подругому раздумывать, после такого как этим изречением каждая двойственность уничтожается... "( Sever. Antioch. Ep. Iii ad ioannem ducem// scriptorum veterum nova collectio/ ed. A. Mai. R., 1833. T. 7( 1). P. 71). В таком облике эта формула послужила основным патристическим свидетельством, делаяупор на к-рое, монофизиты развивали родное преподавание о единичном действовании Христа. Преображение Господне. Фрагмент эпистилия. Посл. четв. Xii в.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Преображение Господне. Фрагмент эпистилия. Посл. четв. Xii в.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Идея богомужного деяния, или трудной энергии, привлекла к себе интерес в период монофелитских споров, приэтом интерес не лишь монофелитов, но и православных. Некоторые из св. отцов объяснили, при каких критериях о таком действии разрешено произносить. Свт. Софроний Иерусалимский внеспредложение диэнергетическую интерпретацию формулы " Ареопагитик ": " Вотан и Тот же, а не два различных, все совершал, и высочайшее и малейшее, без каждого расхождения.... от Него же и все слова и деяния, желая одни из них священного распорядка, а остальные - человечного, и третьи относятся к некоему среднему состоянию, поэтому что содержат сразу и подходящее Божеству, и подходящее человеку.... К данной возможности относим мы и новейшую, названную богочеловеческой, энергию, которая не одна, но двоякого происхождения и разна, таккак охватывает сразу и священное, и человечное, как произносит Дионисий... "( Sophr. Hieros. Ep. Synod.// Pg. 87γ. 3. Col. 3177a). Прп. Максим Исповедник ориентировал, что в богомужном действии следует видеть не одно действие, а целостность 2-ух действий( maximus. Conf. Ambigua. 5). Он разъяснял эту формулу т. о.: Иисус " священную энергию в невыразимом единстве возымел очеловеченной чрез соединение с плотской энергией и богомужным образом осуществил из-за нас домостроительство... Он являл в одном и том же и священную, и человечную энергию "( ibid.// Pg. 91. Col. 1056b-c; см. втомжедухе: ibid. Col. 1057a). Согласно прп. Максиму, ни священная, ни человеческая энергия не есть друг без друга: они соединены теснейшим образом и попадают друг в друга - для разъяснения формулы " богомужное действие " прп. Максим использует концепцией #960; #949; #961; #953; #967; #8061; #961; #951; #963; #953; #962;( Ibid. Col. 1053d, 1060a; Idem. Opusc.// Pg. 91. Col. 100d; Idem. Disp. Pyr.// Pg. 91. Col. 345d; см.: Диспут с Пирром: Прп. Максим Исповедник и христологические дискуссии vii ст. М., 2004. С. 311-314). В диспуте на вопрос Пирра, разве " богомужное " не значит 1-го деяния, прп. Максим даетответ негативно, ибо ежели " оно означает одно действие, то у Христа, как у Бога, станет другое действие кроме Отчего. Посему Сын станет с иным действием, ежели Отец, раз Отчее не имеется Богомужное "( maximus. Conf. Disp. Pyr.// Pg. 91. Col. 348a). Прп. Иоанн Дамаскин писал: " " Богомужное действие " значит последующее: после такого как Бог сделался супругом, т. е. вочеловечился, Его человечное действие было... обоженным и не лишенным роли в Его священном действии, и Его священное действие не было лишено роли в Его человечном действии, но любое из 2-ух созерцалось совместно с иным "( ioan. Damasc. De fide orth. Iii 19( 63)). Евангелие охватывает оченьмного образцов такового деяния Христа: исцеляя слепого, Он как человек помазал его глаза " брением ", сразу как Бог совершая волшебство исцеления( Ин 9. 6-7).( См. статьи Богомужное действие и Вселенский vi Собор.) Лит.: Макарий. Православно-догматическое теология. Т. 2; Орлов И. А. Труды св. Максима Исповедника по раскрытию догматического учения о 2-ух волях во Христе: Ист. -догматич. исслед. СПб., 1888; Спасский А. А. Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского. Серг. П., 1895; Соколов В. А., свящ. [сщмч. ]. львиный Византийский: Его жизнь и лит. труды. Серг. П., 1916. Разд. 2, 3;( То же// львиный Византийский: Сб. исслед./ Ред.: А. Р. Фокин. М., 2006. С. 180-458); он же. Завершение византийской христологии после Леонтия Византийского// Православие и монофизитство: [Сб. ст. ]. Пермь, 2005. С. 76-113; Richard m. L'introduction du mot " hypostase " dans la thé Ologie de l'incarnation// msr. 1945. T. 2. P. 245-252; Loofs f. Leitfaden zum studium der dogmengeschichte. Halle( saale), 19505. Bd. 1; Mowinckel s. He that cometh: the messiah concept in the old testament and later judaism. Oxf., 1956; Norris r. A. Manhood and christ: a study in the christology of theodore of mopsuestia. Oxf., 1963; Idem, ed. The christological controversy. Phil., 1980; Knox j. The humanity and divinity of christ. Camb., 1967; Aulen g. Christus victor: an historical study of the three main types of the idea of atonement. N. Y., 19692; Pelikan j. The christian tradition: a history of the development of doctrine. Chicago, 1971. Vol. 1: the emergence of the catholic tradition( 100-600); 1974. Vol. 2: the spirit of eastern christendom( 600-1700); Idem. Jesus through the centuries. New haven; L., 1985; Simonetti m. La crisi ariana nel iv sec. R., 1975; Kasper w. Jesus the christ. L.; N. Y., 1976; Moule c. F. D. The origin of christology. Camb.; N. Y., 1977; #932; #961; #949; #956; #960; #8051; #955; #945; #962; #928;. #925;. #916; #959; #947; #956; #945; #964; #953; #954; #8052; #964; #8134; #962; #8127; #927; #961; #952; #959; #948; #8057; #958; #959; #965; #922; #945; #952; #959; #955; #953; #954; #8134; #962; #8127; #917; #954; #954; #955; #951; #963; #8055; #945; #962;. #8127; #913; #952; #8134; #957; #945; #953;, 1979. #932;. #914; #8189;; Grillmeier a. Gottmensch iii( patristik)// rac. 1981. Bd. 12. Sp. 312-366; Idem. Jesus der christus im glauben der kirche. Freiburg etc., 19903. Bd. 1: von der apostolischen zeit bis zum konzil von chalcedon( 451); 19912. Bd. 2/ 1: das konzil von chalcedon( 451). Rezeption und widerspruch( 451-518); 1989. Bd. 2/ 2: die kirche von konstantinopel im 6. Jh.; 2002. Bd. 2/ 3: die kirchen von jerusalem und antiochien; 1990. Bd. 2/ 4: die kirche von alexandrien mit nubien und #196; Thiopien nach 451; Sesboü #233; B. Jé Sus-christ dans la tradition de l'É Glise. P., 1982; Idem. Pé Dagogie du christ: #201; Lé Ments de christologie fondamentale. P., 19952; Idem. Le christ hier, aujourd'hui et demain. P., 2004; Davis l. D. The first seven ecumenical councils( 325-787): their history and theology. Collegeville( minn.), 1983; Dwyer j. C. Son of man and son of god: a new language for faith. Mahwah( n. J.), 1983; Young f. M. From nicaea to chalcedon. L., 1983; Hanson r. P. C. The search for the christian doctrine of god: the arian controversy, 318-381 ad. Edinb., 1988; Jonge m., De. Christology in context: the earliest christian response to jesus. Phil., 1988; Яннарас Х. вера Церкви: Пер. с новогреч. М., 1992; Brown r. E. Introduction to new testament christology. N. Y., 1994; Mcguckin j. A. St. Cyril of alexandria: the christological controversy: its history, theology and texts. L.; Leiden, 1994; Епифанович С. Л. Прп. Максим Исповедник и византийское теология. М., 1996; Кассиан( Безобразов), еп. Иисус и первое христианское происхождение. П.; М., 1996p; Di berardino a., Studer b., Ed. History of theology. 1: the patristic period/ transl. M. J. O'connell. Collegeville, 1996; Bieritz k. -h. Grundwissen theologie: jesus christus. Gü Tersloh, 1997; Флоровский Г., прот. О погибели крестной// Он же. Догмат и деяния. М., 1998. С. 181-227; Bonhoeffer d. Die weisheit gottes: jesus christus. Gü Tersloh, 1998; Bornkamm k. Christus: kö Nig und priester. Tü B., 1998; Мейендорф И., протопр. Иисус Иисус в восточном православном богословии. М., 2000; он же. Византийское теология. М., 2001; Давыденков О., свящ. Велия благочестия секрет: Бог явися во плоти. М., 2002; Иисус и Евангелия: Словарь/ Ред.: Г. Джоэль и др. М., 2003; Шенборн К., Конрад М., Вебер Х. Ф. Бог послал Сына Своего: Христология: Пер. с нем. М., 2003; Дионисий( Шлёнов), иером. Гефсиманское моление в свете христологии прп. Максима Исповедника// Диспут с Пирром: Прп. Максим Исповедник и христологические дискуссии vii ст./ Отв. ред.: Д. А. Поспелов. М., 2004. С. 339-378; Поспелов Д. А. Прп. Максим Исповедник как историческое лицо и теолог// Там же. С. 15-144; Berger k. Jesus. Mü Nch., 2004; Леонов В., свящ. Бог во плоти: Святоотеческое преподавание о человечной природе Господа нашего Иисуса Христа. М., 2005; Кирилл( Говорун), архим. К летописи термина " воипостасное "// львиный Византийский: Сб. исслед. 2006. С. 655-665; Грильмайер А. Иисус в христианском предании// Там же. С. 459-552; Иустин( Попович), прп. Собр. творений. М., 2006. Т. 2, 3; Ларше Ж. -К. О письмах св. Максима// Максим Исповедник, прп. Письма/ Пер.: Е. Начинкин; сост.: Г. И. Беневич. СПб., 2007; Ратцингер Й. [Бенедикт xvi, папа Римский]. Иисус из Назарета: Теология. Христианство: Пер. с нем. СПб., 2009. Э. П. Б. Иконография Свидетельства о первых изображениях И. Х. Иисус Иисус дает св. Убрус Анании. Миниатюра из " Повести о Нерукотворном виде ". 1374 г.( б-ка Пирпонта Моргана, Нью-Йорк. Ms. 499) Иисус Иисус дает св. Убрус Анании. Миниатюра из " Повести о Нерукотворном виде ". 1374 г.( б-ка Пирпонта Моргана, Нью-Йорк. Ms. 499) О необходимости изображений И. Х. для жизни христианина, для знания Бога прп. Иоанн Дамаскин писал: " …через посредство иконной живописи мы созерцаем изваяние телесного Его вида, и чудес, и мучений Его… И уважаем и кланяемся телесному виду Его. А созерцая телесный вид Его, мы восходим, как это можетбыть, к созерцанию и славы Его Божества "( ioan. Damasc. De imag. 3. 12// pg. 94. Col. 1336). Изображения И. Х. от i в. не сохранились. Однако, по свидетельству отцов vii Вселенского Собора, " предание делать великолепные изображения было еще во эпохи апостольской проповеди "( ДВС. Т. 4. с. 440). Согласно церковному Преданию, первая икона Спасителя возникла еще во эпохи Его земной жизни. Это Нерукотворный образ И. Х., деяния к-рого связана с повелителем Осроены Авгарем v бар Ману Уккамой( см. ст. Авгарь). Евагрий Схоластик в " Церковной летописи " строчит, что эту " нерукотворную икону... не руки людей сотворили "( evagr. Schol. Hist. Eccl. Iv 27). В 944 г. визант. имп. римлянин i Лакапин выменял Нерукотворный образ на 200 пленных мусульман и его празднично перенесли из главногогорода Осроены Эдессы в К-поль, где поместили в Фаросском храме Большого имп. замка( в честь этого действия был установлен духовный праздник - Перенесение Нерукотворного вида Спасителя( 16 авг.)). После погрома К-поля крестоносцами в 1204 г. отпечатки святыни теряются( см. ст. Нерукотворный образ Спасителя). Начало склады иконографии И. Х. в раннехристианском художестве( 1-я пол. Iii - нач. Iv в.) Наиболее ранние христ. изображения( доэтого только сцены), включающие образ И. Х., находятся в рим. катакомбах 1-й пол. Iii - 1-й пол. Iv в., на саркофагах такого же времени, в " домовой церкви " в Дура-Европос( 232/ 3 или меж 232 и 256). Тематика росписей катакомб основана на сюжетах ВЗ и НЗ. Круг сюжетов маленький: " Воскрешение Лазаря ", " Иисус и самарянка ", " Исцеление расслабленного " - в катакомбах Каллиста( 1-я пол. Iii в.); " Воскрешение Лазаря ", " Исцеление кровоточивой " - в катакомбах Претестата( iv в.); " Насыщение 5 тыщ ", " Изгнание демонов " - в катакомбах св. Севастиана( iii в.); " Усмирение бури на море ", " Исцеление расслабленного ", " Жены-мироносицы у гроба Господня " - в Дура-Европос. В ряде сцен( " Крещение ", " Евхаристическая еда ", " Умножение хлебов ") представлен относительный образ юноши, а не историческое изваяние И. Х. Рыбы и якорь. Катакомбы Домитиллы в Риме. Iv в. Рыбы и якорь. Катакомбы Домитиллы в Риме. Iv в. Символические изображения И. Х. были призваны открыть разные стороны Его земного служения и учения. Так, напр., ветхозаветная деяния об Ионе во брюхе кита символизировала 3-дневное присутствие И. Х. во гробе и Его воскресение, а изваяние прав. Ноя в ковчеге - избавление И. Х. человечного рода от погибели; при этом применялось и символические образы древнего, мифологического происхождения. Вотан из более важных раннехрист. знаков - рыбка. В его базе - выражение: " Иисус Иисус Сын Божий Спаситель "( #8127; #921; #951; #963; #959; #8166; #962; #935; #961; #953; #963; #964; #8056; #962; #920; #949; #959; #8166; #933; #7985; #8056; #962; #931; #969; #964; #942; #961;), начальные буквы которого сочиняют древнегреч. словечко #7984; #967; #952; #8059; #962;( рыбка; см. ст. Ихтис). Связь этого знака с таинством Крещения, открытая в словах Тертуллиана: " Мы мелкие рыбки, ведомые нашим Ихтис, мы рождаемся в воде и можем избавиться не подругому как присутствуя в воде "( tertull. De bapt. 1), нашла представление и в древнехрист. художестве( напр., изваяние рыб и якоря на погребальной стеле iii в., Музей Терм, Рим). Изображение рыбы и пища является эмблемой таинства Евхаристии( катакомбы Каллиста; доход Евангелия из сокровищницы храма в Милане, v в.; см. разд. " Иконография " в ст. Евхаристия). На рельефе реликвария из Брешии( ок. 340, Музей Коррер, Венеция) соотнесены изображения рыбы и петуха, возможно удостоверяющие на погибель и воскресение Спасителя( sauser e. Fisch// lci. Bd. 2. Sp. 37-38). В раннехрист. художестве распространено было втомжедухе изваяние И. Х. в облике Агнца( см. ст. Агнец Божий). Этот образ основывался на ветхозаветном обряде приводить в жертву Богу ягненка. Чистый пасхальный агнец ВЗ истолковывался экзегезой НЗ как прототип И. Х., приносящего себя в жертву для спасения населенияземли( ср.: Ин 1. 29). Ветхозаветный жертвенный образ агнца перекликается с образом апокалиптического Агнца из Откровения ап. Иоанна Богослова( ср.: Откр 5. 6-14). Изображения стоящего на несчастье с 4 райскими реками Агнца с нимбом и крестом видятся в росписях рим. катакомб( святых Петра и Марцеллина, 2-я пол. Iii - 1-я пол. Iv в.), в мозаиках v-vi вв.( Сан-Витале в Равенне, 546-547) и на рельефах саркофагов( в мавзолее Галлы Плацидии, Равенна, v в.). Иисус Иисус Добрый Пастырь. Роспись катакомб Каллиста в Риме. Iii в. Иисус Иисус Добрый Пастырь. Роспись катакомб Каллиста в Риме. Iii в. Др. известный древнехрист. знак - виноградная розга, изваяние к-рой является образом, с одной стороны, И. Х. и Церкви: в согласовании со словами: " Я есмь розга, а вы - ветки; кто присутствует во Мне, и Я в нем, тот приносит немало фрукта "( Ин 15. 5), с иной - Евхаристии: сообразно Клименту Александрийскому, " виноград дает винцо, как Слово отдало свою кровь "( clem. Alex. Paed. I 5// pg. 8. Col. 634). В качестве символического изображения И. Х. раннехрист. художество обширно использовало древний образ Доброго Пастыря( см. ст. Пастырь Добрый). Изображения юноши или мужа-средовека в короткой тунике с овцой на плечах и с окружающими его овцами в iii-v вв. видятся повсеместно: в росписях римских катакомб( Каллиста, Присциллы, Петра и Марцеллина и др.), в мозаиках базилик и гробниц( в соборной базилике в Аквилее, сер. Iv в., в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне), на рельефах саркофагов( Музеи Ватикана, iv в.), на надгробных стелах( Музей Терм, Рим, iii-iv вв.), в облике статуй( ГЭ, iv в.). Позднеантичный буколический образ пастуха и идиллической природы получил в христ. художестве новое содержание. Пастух с овцой на плечах стал эмблемой священного человеколюбия( grabar. 1979. P. 26), красивый сад - образом рая, где совместно со собственным пресвитером - И. Х. присутствуют души праведников. Образ Доброго пастыря в раннехрист. художестве соотносится с темой Крещения, напр. в росписи крещальни в Дура-Европос, в рельефах саркофагов( саркофаг из ц. Санта-Мария Антиква в Риме, ок. 270), в мозаиках баптистериев( храма Сан-Джованни ин Фонте в Неаполе, 2-я пол. Iv в.; в Латеранском баптистерии, iv в.). Образ Доброго Пастыря связан втомжедухе с темой учения, где паства - воспитанники( ср.: Ин 21. 15-17; Еф 4. 11). Символическим изображением И. Х. - Учителя является втомжедухе фигура древнего философа( grabar. 1979. P. 27). Так, на рельефах саркофага из ц. Санта-Мария Антиква поочередно представлены Крещение, Добрый Пастырь, сидячий философ, оранта, прор. Иона и пасущиеся в саду овцы. Изображения И. Х. как древнего философа, окруженного учениками, сохранились в катакомбах Люцины и катакомбах Каллиста. Агнец Божий в окружении ангелов. Мозаика свода ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Агнец Божий в окружении ангелов. Мозаика свода ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Мифологический образ Орфея, укрощавшего собственной лирой диких зверей, втомжедухе был переосмыслен древнехрист. художеством как символическое изваяние И. Х.( катакомбы Каллиста, кубикула Орфея). Вероятно, на ту же традицию базировался Климент Александрийский, противопоставляя И. Х. Орфею( clem. Alex. Protrept. 1. 3-5). Сохранилось втомжедухе редкое изваяние И. Х. в облике Гелиоса, одетого в сияющие белоснежные одежды и правящего колесницей, мчащейся по золотому, в побегах виноградной лозы небосводу. его башка окружена 7-лучевым нимбом( картина свода гробницы Юлии под старенькой базиликой ап. Петра в Риме). Формирование иконографии И. Х. в эру Вселенских Соборов( iv-viii вв.) В iv в., в эру имп. св. Константина, преобладают изображения молодого И. Х. и молодых апостолов в схожих белоснежных одеждах с полосами-клавами, сидячих или стоящих группами кругом Учителя, в т. ч. в сценах агап( катакомбы Домитиллы, кон. Iii - сер. Iv в.). Распространены изображения, свидетельствующие о чуде Воплощения: почтение волхвов( катакомбы святых Петра и Марцеллина), почтение пастухов( саркофаги), Благовещение( катакомбы святых Петра и Марцеллина, катакомбы Присциллы, 2-я пол. Ii или 1-я пол. Iii в.). Со 2-й пол. Iv в. наравне с образом молодого, безбородого И. Х. возникли Его изображения в облике средовека с бородой. В этот период наметилось композиционное различение фигуры И. Х. из ряда апостолов: Он возвышается над остальными, Его правая десница поднята в ораторском жесте, в левой - свиток или книжка. Часто И. Х. изображали на престоле или на небесной сфере( картина ц. Санта-Констанца, Рим, сер. или 3-я четв. Iv в.), с нимбом( картина апсиды капеллы Сант-Акуилино( iv в.) в храме Сан-Лоренцо, Милон; катакомбы Домитиллы, катакомбы Комодиллы, iv в.). Появилась композиция " traditio legis " - " Даяние закона "( картина в ц. Санта-Констанца, Рим). В катакомбах Комодиллы представлено редкое для ранней живописи единоличное изваяние И. Х., окруженное прямоугольной рамой, аналогично иконному виду. Это погрудное изваяние И. Х. - средовека, с бородой и длинными волосами, с нимбом, по граням к-рого буквы #913; и #937;( ср.: " Я есмь Альфа и Омега, правило и конец, первый и крайний " - Откр 22. 13). В росписи свода крипты святых в катакомбах святых Петра и Марцеллина представлена композиция, где образ И. Х. на престоле выделен не лишь центральным расположением, нимбом, надписью #913; и #937;, но и цветом коричнево-пурпуровых одежд( в различие от белоснежных одеяний апостолов Петра и Павла и др. святых). В эру имп. Константина i Великого, когда Церковь существенно пополнилась новообращенными и на замену малым молельням и катакомбам пришли большие базилики, конфигурации коснулись масштабов христ. художества и широты его задач, что отразилось в иконографии. В художестве этого времени реалистические базы иконографии И. Х. равномерно вытесняли символические изображения. Иисус Иисус на троне с грядущими апостолами Петром и Павлом. Агнец Божий. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина. 2-я пол. Iii - 1-я пол. Iv в. Иисус Иисус на троне с грядущими апостолами Петром и Павлом. Агнец Божий. Роспись катакомб святых Петра и Марцеллина. 2-я пол. Iii - 1-я пол. Iv в. С нач. V в. изображения И. Х. стали наделять царственными атрибутами. Развитие получил тип изображения Спасителя, восседающего на престоле. На мозаике в апсиде ц. Санта-Пуденциана в Риме( ок. 400) трон И. Х. - это милый имп. престол, увенчанный драгоценными камнями и жемчугом. Монументальная фигура И. Х. в центре возвышается над окружающими его апостолами, к-рые представлены обращенными к И. Х., а не фронтально, как в наиболее ранних подобных изображениях. По граням Спасителя - 2 жен. фигуры с венцами в руках, символизирующие Церковь ВЗ и НЗ. Трон И. Х. располагаться в центре Небесного Града( Небесного Иерусалима), изваяние которого акцентирует тему Второго пришествия, вечной царственности и владычества. Это подчеркивается втомжедухе золотыми одеждами И. Х., силою Его большой фигуры и спокойствием величественной позы. В росписях этого времени нередко видятся образы из Откровения ап. Иоанна Богослова. На триумфальной арке ц. Сан-Паоло фуори ле Мура( v в., не сохр.) И. Х. был представлен в окружении 24 апокалиптических стариков. Изображение Небесного Града послужило фоном саркофага( ок. 400) из ц. Сант-Амброджо в Милане. Многочисленные образы поклонения, принесения венцов И. Х. и прославления Его апостолами равномерно становились ключевыми иконографическими мотивами офиц. художества( рельефы саркофагов, обелисков, колонны имп. Аркадия( 401/ 3) в К-поле; древесных ворот ц. Санта-Сабина в Риме, ок. 430). Во всех вариантах И. Х. изображен средовеком. Юношеский вид сталкивается изредка( капелла Сант-Акуилино, Милон). На востоке Византийской империи Откровение ап. Иоанна Богослова длительное время не признавалось богодухновенной книжкой и живописцы изображали подобные видения величия Божия пророков Иезекииля и Исаии. В апсиде храма монастыря Осиос Давид в Фессалонике( посл. четв. V в.) молодой И. Х. во известности в окружении 4 знаков евангелистов изображен сидячим на радуге. В куполе ротонды вмч. Георгия в Фессалонике были представлены 4 ангела, несущие венок с образом стоящего И. Х. с гордо поднятой рукою( роспись утрачена, сохр. фрагменты изображения 1-го ангела). Подобное изваяние - " Вознесение " - имеется на рельефе древесных ворот в ц. Санта-Сабина в Риме. В руках И. Х. - средовека кроме свитка или книжки изображали крест( саркофаг Проба, музей храма ап. Петра в Риме, 395). К триумфальной королевской иконографии А. Грабар относит изваяние И. Х. с крестом на плече, попирающего льва и дракона( картина Архиепископской капеллы в Равенне, 494-519; см.: Грабар. 2000. С. 242-243). Это изваяние, основанное на словах Псалтири: " На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона "( Пс 90. 13), символизировало победу И. Х. над адом и гибелью и в то же время воспроизводило рим. имп. иконографию, популярную со ii в., которая представляла правителя попирающим побежденного неприятеля. В вестибюле Большого замка в К-поле находилось изваяние имп. св. Константина, пронзающего змея( аллюзия на имп. Лициния), над царем был начертан символ креста( Грабар. 2000. С. 62). С темой царственности И. Х. соединено изваяние Этимасии - Престола уготованного( напр., в мозаиках ц. Санта-Мария Маджоре в Риме, Баптистерия православных( сер. V в.) и Арианского баптистерия в Равенне( ок. 520), церквей Сан-Приско, Капуа( 1-я пол. V в.), вмч. Георгия в Фессалонике), на котором размещаются один или неск. символических предметов: милый корона, крест, плат, Евангелие, свиток Апокалипсиса с 7 печатями, Агнец или монограмма И. Х. в соединении с престолом Божиим, какие символически являли образ И. Х. - Царя. Тот же значение имело полагание Евангелия на троне во время заседаний Соборов, чтобы представить, что Сам И. Х. возглавляет собрание епископов( эта содержание нашла отображение в иконографии, напр. на миниатюре " ii Вселенский Собор " в Кодексе Григория Назианзина - paris. Gr. 510. Fol. 355, 867/ 86). Одной из основных тем в рельефах саркофагов из К-поля и Равенны стало изваяние иной триумфальной имп. композиции - монограммы И. Х. в венке( ранний образчик - саркофаг iv в., ц. Сан-Джованни ин Латерано, Рим). В центре интереса отцов Вселенских Соборов был образ Спасителя, что нашло отображение не лишь в богословских текстах, но и в художестве. Соединение Божественного и человечного, исторического и нескончаемого, земного и небесного представлено в изображающих И. Х. мозаиках ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне( 30-е гг. Vi в.). На сев. стене находятся 13 сцен евангельских чудес и притч, на юж. стене - 13 сцен Страстей и явлений Воскресшего. В 1-м случае И. Х. изображен безбородым, во 2-м - с бородой. В нижнем ярусе втомжедухе сопоставлены темы небесного и земного - против друг друга представлены окруженный ангелами Небесный Царь на престоле и Богоматерь с Младенцем на престоле в сцене " Поклонение волхвов ". В росписях апсид содержание величия И. Х. получила предстоящее формирование: И. Х. - средовек, как Творец и Владыка решетка, изображен в алтарной апсиде стоящим на облаках с гордо поднятой правой рукою( картина в ц. святых Космы и Дамиана, Рим), сидячим на троне( картина в ц. Сан-Теодоро, Рим) и сидячим на небесной сфере с крестом в руках( картина триумфальной арки ц. Сан-Лоренцо фуори ле Мура, Рим). В одной росписи имеютвсешансы находиться сразу неск. типов изображений И. Х., в т. ч. символических. В ц. Сан-Витале в Равенне в апсиде представлен молодой И. Х. со свитком Апокалипсиса, запечатанным 7 печатями, восседающий на сфере в окружении ангелов; на алтарном своде - Агнец в медальоне, к-рый несут ангелы; на вост. арке - в виде мужа-средовека в медальоне, по граням втомжедухе в медальонах изображены апостолы. В ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне( ок. 549) медальон с И. Х.( с бородой) располагаться в центре украшенного камнями креста на фоне звездной сферы. Изображение креста сопровождается литерами и надписями, свидетельствующими, что крест символизирует Самого И. Х.: #913; и #937;, #921; #935; #920; #933; #931;, Salus mundi( лат. - cпасение решетка). Господь Вседержитель. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне. До 526 г. Господь Вседержитель. Мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне. До 526 г. В согласовании с новеньким типом декорации храмов в апсиде вместо триумфальных или символических образов И. Х. помещали изваяние Богоматери с Младенцем - важной( ц. Панагии Ангелоктисты в Кити, Кипр, 2-я пол. - кон. Vi в.) или сидящей на престоле( кафедральная ц. св. Евфразиана в Порече, Хорватия, 543-553; ц. Панагии Канакарии в Литрангоми, Кипр, 2-я четв. Vi в.) с 2 архангелами по граням. На фреске капеллы № 6 из мон-ря св. Аполлона в Бауите, Египет( vi в.), в апсиде представлены обе темы: в конхе помещена триумфальная композиция на базе видений пророков Иезекииля и Исаии - в небесах, усыпанных звездами, с луной и солнцем, И. Х., сидячий на золотом престоле, с раскрытым кодексом с начертанным в нем Трисвятым, окруженный блеском славы, с знаками евангелистов и поклоняющимися ангелами, на стене - Богоматерь с Младенцем на престоле в окружении апостолов. Изображения, подчеркивающие сразу человечное и священное в И. Х., свойственны для диптихов: на одной стороне вмещается образ Богоматери с Младенцем и архангелами, на иной - Спаситель с апостолами( престол( кафедра) архиеп. Максимиана, 546-556, Архиепископский музей, Равенна). К vi в. относится возникновение в письменных источниках упоминаний об эдесском Нерукотворном виде Спасителя( dobschü Tz. 1889. P. 108), об иконах И. Х.: из Камулиан( ibid. P. 41); из Мемфиса( ibid. P. 62); из претория Пилата( ibid. P. 99). Тогда же отмечается происхождение энтузиазма к описанию наружности И. Х.: " Высокий рост, прекрасное лицо, волнистые волосы, красивые руки, длинные пальцы - целый образ подходит тому, как Его изображали при жизни "( ibid. P. 99). Ко 2-й пол. Vi в. создается соответствующая богослужебным текстам иконография евангельских событий, в к-рой безраздельное господство получает образ И. Х. - средовека. С этого времени центром сотворения иконографии делается столица империи - К-поль. Сюжетные схемы принимают единообразный вид. Преобладающим делается и целостность главных дьявол в виде И. Х., неглядя на стилевое различие визант., сир. и копт. икон. Выделяются специальные черты: Спаситель рисуется благословляющим, с Евангелием в левой руке, стоящим или сидячим на престоле. У Него длинные черные волосы и бородка, облачен Он в хитон вишневого или голубого цвета с клавами и в гиматий. Этот образ делается более известным и сталкивается в vi в. на иконах и в творениях пластики( икона из Бауита " Иисус Иисус и св. Мина ", Лувр, Париж; диптих св. Люпицина( Лупикина), Национальная б-ка, Париж). Данный тип сохраняется втомжедухе в оглавных изображениях( медальоны с образом И. Х. на иконах " Ап. Петр ", мон-рь вмц. Екатерины на Синае, и " Св. Иоанн Креститель ", Музей зап. и вост. художества, Киев). В иллюстрациях рукописей Евангелия И. Х. традиционно представлен не с кодексом, а со свитком в руках( Россанский кодекс - Россано, кафедральный храм, vi в.; Синопское Евангелие - paris. Suppl. Gr. 1286, vi в.; Евангелие Раввулы - laurent. Plut. I 56, 586 г.). Иконографические индивидуальности имеютвсешансы обнаруживаться в подробностях. Так, в сценах Распятия, размещённых на предметах сир. происхождения( крышка реликвария в Санкта-Санкторум, ок. 600, Музеи Ватикана), И. Х. изображен в длинном хитоне без рукавов( коловии). В зап. памятниках архаизирующие иконографические формы удерживались подольше. Напр., в рукописи Евангелия, выполненной в Италии, в маленьких сценах по граням изображения ап. Луки И. Х. представлен безбородым юношей( cantabr. Corpus christi. Ms. 286, ок. 600 г.). 82-м положением Трулльского Собора были запрещены символические изображения И. Х., отличие отдано было историческому виду воплотившегося Слова Божия. Дошедшие до наст. времени образы И. Х. этого периода убедительно выразили художественные и духовные идеалы эры( икона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, картина апсиды базилики такого же мон-ря). Иисус Иисус Пантократор. Икона. Vi в.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Иисус Иисус Пантократор. Икона. Vi в.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В vii в. не отмечены новейшие черты иконографии И. Х., но давние типы обрели отточенность, иконография монументальных декораций - смысловую глубину, образы - художественное безупречность. Наиболее броским образцом данных свойств может работать роспись ц. Успения Пресв. Богородицы в Никее( не сохр., см. в ст. Иакинфа мон-рь). После vii Вселенского Собора некоторым Навкратием, сообразно надписи, в конхе апсиды было восстановлено разрушенное иконоборцами изваяние Богоматери с Младенцем. В зените конхи сохранялось изваяние небесного сектора с 3 лучами и священной десницей, сопровождающееся надписью: " Из брюха доэтого денницы родих Тя ", в алтарном своде изображена Этимасия, на склонах свода - силы небесные в облике 4 ангелов в лоратных одеяниях с лабарумами. В предыконоборческий период иконы И. Х. были многочисленны и мн. почитались чудотворными. Одним из актов иконоборчества( 726) было уничтожение по указу имп. Льва iii Исавра чудотворного вида И. Х. " Халкитиса " - настенной мозаичной иконы на фасаде над Бронзовыми воротами( Халке), служащими входом в великий дворец в К-поле. Здесь вместо изображения И. Х. иконоборцами был установлен видный крест. После победы иконопочитания( 843) имп. Феодора повелела вернуть образ И. Х. в бывшем облике, сохранив и изваяние креста. Икона И. Х. " Халкитиса " была обширно популярна и особенно чтилась императорами. Перед этим образом, услышав исходящий от него голос: " На каком свете желаешь взять амортизация за свои грехи? " - принес покаяние имп. Маврикий( 582-602)( theoph. Chron. P. 285). Визант. историк Никифор Каллист Ксанфопул приводит 2 бытовавших в его время представления о местонахождении иконы: в Халке или в ц. Сорока страдальцев( niceph. Callist. Hist. Eccl. Xviii 42// pg. 147. Col. 413b). Об данной иконе российские паломники, посещавшие К-поль в xiv-xv вв., ведали, что видели ее в ц. Богоматери Перивлепты( Русский аноним; еп. неведомый Смолянин). В хронике Продолжателя Феофана( ок. 950), сделанной, по словам создателя, по повелению и при участии имп. Константина vii Багрянородного, рассказано, как его отец, имп. Лев vi, " встав с восточной стороны от вида " И. Х. " Халкитиса ", поклялся перед ним дать трон сыну и не предположить захвата власти Дукой( Продолжатель Феофана. СПб., 1992. С. 155). В x в. над воротами Халки была воздвигнута храм во имя И. Х., где находилась чудотворная икона Спасителя, исцелявшая страждущих( mango. 1959. P. 132-135). Был ли этот образ перечнем чудотворной настенной иконы И. Х. " Халкитиса ", непонятно. Вопрос об иконографии И. Х. " Халкитиса " остается открытым. Судя по монетам x-xiii вв. с надписью: " Халкитис ", это было изваяние И. Х. в рост, с Евангелием в руке. Подобное изваяние И. Х. в рост( " Деисус с мон. Меланией ") сохранилось на мозаике в мон-ре Хора( Кахрие-джами) в К-поле( 1316-1321). Вместе с тем распространенность - на монетах, на иконах, в пластике и на миниатюрах( Хлудовская Псалтирь, сер. Ix в.) - оплечного изображения И. Х. с перекрестием, нередко украшенным драгоценными камнями и вписанным в обрамление медальона, отдала базу надеяться, что образ над воротами в Халке мог обладать и вид бюста. Во всех вариантах представлен образ И. Х. - средовека. В viii в. в Византии иконоборческая ложь заполучила гос. нрав, что привело к массовому уничтожению икон и гонениям любителей священных образов. Иконоборцы отвергали базу христ. иконографии - икону И. Х. Основные типы иконографии И. Х. в средне-( сер. Vii - кон. Xii в.) и поздневизантийский( xiii - сер. Xv в.) периоды Нерукотворный образ Спасителя. Икона. Кон. Xiv в.( храм Нотр-Дам, Лан, Франция) Нерукотворный образ Спасителя. Икона. Кон. Xiv в.( храм Нотр-Дам, Лан, Франция) i. В сочинениях св. отцов, Деяниях vii Вселенского Собора упоминаются мн. иконы, и в первую очередность Нерукотворный образ Спасителя, удивительно отпечатавшийся на плате( Мандилион). Облик первоиконы, находившейся в закрытом золотом ковчеге, сохранили перечни, более ранним разрешено полагать изваяние на створке иконы x в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. Первоначально икона представляла собой триптих с копией Мандилиона в среднике( утрачен), на его сохранившихся объединенных совместно боковых створках изображены ап. Фаддей, проповедавший в Эдессе христианство, и правитель Авгарь, в руках к-рого белоснежный плат с оглавным изображением И. Х. с перекрестием, без нимба, с волосами, убранными обратно. Такой же тип изображения представлен в росписи ц. Саклы-килисе в Гёреме, Каппадокия,( xi) в.), на эмали медного энколпиона из Киева( 1-я пол. Xii в., Музеи Ватикана), в росписи Спасо-Преображенского храма Мирожского мон-ря( 40-е гг. Xii в.). В др. варианте изображения Нерукотворного вида представлен лишь лик И. Х. с симметричными прядями волос по граням и с пышной, времяотвремени разделенной на пряди бородой( 2-сторонняя икона из Вел. Новгорода, 2-я пол. Xii в., ГТГ; картина храма в Монреале, 1180-1189); фрески ц. Спаса на Нередице, 1199( не сохр.). Еще один тип изображения лика И. Х., с клинообразной бородой и густо прилегающими 2 заостренными прядями волос, получил распределение в xiii-xv вв. Наиболее ранний образчик - икона из мон-ря Сан-Сильвестро ин Капите в Риме( до 1208, Музеи Ватикана), написанная на холсте, приложенном к доске и прикрепленном к ней непрерывным листом оклада, что подходит описанию сотворения копий Мандилиона. По понятию Х. Бельтинга, этот образ и такие ему( рим. фреска нач. Xiv в., Музей икон, Рекклингхаузен; диптих " Воскресение. Нерукотворный образ ", 1335, Музей Виктории и Альберта, Лондон; икона " Нерукотворный образ "( приблизительно датируется 945 г. - mandylion: intorno al " sacro volto ", da bisanzio a genova. Mil., 2004), мон-рь Сан-Бартоломео дельи Армени в Генуе) - четкие копии святыни, правдивый вид к-рой неизвестен. Керамидион - божественный след Мандилиона на черепице, или в рус. традиции св. Чрепие, - изображения которого отмечены прожилками или имитацией формы кирпича, сталкивается лишь в монументальных росписях. Ii. Наиболее распространенным в восточнохрист. художестве " историческим " изображением И. Х. является образ Пантократора, получивший особенное смысл в монументальной живописи послеиконоборческого периода( см. ст. Господь Вседержитель). Еммануил. Икона. Кон. Xiii - xiv в.( ГИМ) Еммануил. Икона. Кон. Xiii - xiv в.( ГИМ) iii. Символический образ И. Х. Еммануила тесновато связан с " историческими " видами И. Х. В его базе лежит контент пророчества Исаии о будущем рождении Спасителя: " Се, Дева во брюхе приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил "( Ис 7. 14). Изображения И. Х. с надписью: " Еммануил " - видятся с vi в.: на ампулах Монцы эта надпись сопровождает образ Богоматери с Младенцем( vi в., сокровищница храма св. Иоанна Предтечи в Монце, Италия); на фрагментарно сохранившейся коптской иконе кон. Vi-vii в.( Музей Бенаки, Афины; И. Х. - с бородой); на иконе из монастыря вмц. Екатерины на Синае надпись относится к изображению И. Х. Ветхого денми во известности, окруженного знаками 4 евангелистов( viii в.); на визант. монетах x-xi вв. В средневизант. период эта иконография заполучила определенность. И. Х. рисуется младенцем, отроком или юношей, благословляющим правой рукою и держащим свиток в левой, а времяотвремени - благословляющим обеими руками( жест архиерейского благословения). Изображение И. Х. Еммануила понимается как образ, предвозвещенный прор. Исаией. Так, отличаются образ Младенца Христа на руках Богоматери и образ И. Х. Еммануила в медальоне на груди у Пречистой Девы( напр., икона Божией Матери " Великая Панагия ", 1-я треть xiii в., ГТГ). Это отличие выражается на иконах демонстративно немладенческим изображением И. Х. Еммануила, спокойствием, глубочайшим и величавым взором, печатью недетской мудрости на высочайшем челе, а в поствизант. и рус. художестве позднего средневековья лик Его изборожден углубленно залегшими морщинами( напр., " Деисус с Еммануилом ", 2-я пол. Xvii в., ГТГ, Музей П. Д. Корина). В средневизант. период нередко сталкивается погрудное изваяние И. Х. Еммануила в медальоне в сопровождении ангелов или пророков. Со 2-й пол. Xi в. приобретает распределение сравнение образов И. Х. Ветхого денми, Еммануила, Пантократора и Священника. В рукописи Евангелия xi в.( Paris. Gr. 74. Fol. 167r) на заставке к Евангелию от Иоанна в центре квадрата с ковровым узором располагаться медальон с пишущим евангелистом Иоанном, ниже в 3 медальонах - сидящие на престолах И. Х. Пантократор, Ветхий денми и Еммануил. Такой же состав изображений в куполах ц. Богоматери Елеусы в Велюсе, Македония( 1085-1093). В Лекционарии из мон-ря Дионисиат( ath. Dionys. 587. Fol. 3v, 80-е гг. Xi в.) в инициале в начале Евангелия от Иоанна представлен Ветхий денми на престоле с Еммануилом на коленях. В рукописи НЗ( vindob. Suppl. Gr. 52. Fol. 1v, xii в.) в заставке изображена Св. Троица - Ветхий денми на престоле, Еммануил на коленях, Св. Дух в облике голубя в медальоне. В Мюнхенской серб. Псалтири( monac. Slav. 4. Fol. 97 v, xiv в.) - медальон с полуфигурой Ветхого денми и Еммануилом перед грудью, кругом медальона - знаки евангелистов. В 4 куполах ц. вмч. Пантелеимона в Нерези, Македония( 1164), представлены И. Х. Пантократор, Ветхий денми, Еммануил и Священник. В ц. св. Стефана в Кастории( сер. Xii в.) Ветхий денми, Пантократор и Еммануил в медальонах размещены на своде с востока на запад. В ц. св. Бессребреников в Кастории( кон. Xii в.) подобные медальоны размещены в восточной доли свода: И. Х. Еммануил с надписью представлен в алтарной арке над Богородицей, еще одно изваяние в рост располагаться в нише жертвенника. И. Х. Еммануил изображен оглавно в медальоне на щеке арки над апсидой ц. Спаса Преображения на Нередице( 1199), над ним в алтарном своде в медальоне поясное изваяние И. Х. Ветхого денми. Еммануил с архангелами. Икона. Кон. Xii в.( ГТГ) Еммануил с архангелами. Икона. Кон. Xii в.( ГТГ) Изображения И. Х. Еммануила включаются в иконографические программы, призванные сориентировать на Воплощение, Евхаристическую Жертву или вневременную нескончаемую славу Сына Божия. В сцене " Благовещение " Он представлен: в арм. рукописи - venez. Mechit. № 888/ 159, предел xi и xii вв.; в сборнике 1286 г. - Матен. № 979. Л. 293а; в ц. Панагии Аракос около Лагудеры, Кипр( 1192), на вост. арке над алтарем меж арх. Гавриилом и Богоматерью; в храме в Монреале, Сицилия, над центральной апсидой. Вместе с Ветхим денми И. Х. Еммануил изображен на своде ц. св. Стефана в Кастории, xii в.; в внешних росписях апсид в румын. церквах xvi в. монастырей Воронец и Сучевица. C пророками - в мозаиках храма Сан-Марко в Венеции: в куполе( ок. 1200) и в сев. нефе( 1220-1230); в апсиде капеллы Сан-Дзено( 1-я пол. Xiii в.). В Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота И. Х. Еммануила рекомендуется рисовать на сев. щеке арки под центральным куполом, а втомжедухе в 5-купольной церкви в куполе перед жертвенником с надписью на свитке: " Дух Господень на Мне, Егоже из-за помаза Мя "( Ерминия ДФ. С. 429-430). Иногда И. Х. Еммануила рисуют меж архангелами Михаилом и Гавриилом( икона кон. Xii в., ГТГ), но почаще в медальоне в композиции " Собор архангелов "( фреска ц. св. Ахиллия в Арилье, 1296) или в медальоне, к-рый владеет арх. Михаил( икона " Арх. Михаил ", ок. 1300, ГТГ), а втомжедухе в многосоставных композициях " Мелисмос Амнос ", или " Поклонение Жертве ", " Единородный Сыне ", " Великий ввод ", " Агнец Божий ". Иногда изваяние И. Х. Еммануила с надписью сталкивается в композициях деисусного типа( фреска ц. св. Бессребреников, Кастория). Имеются изображения Собора архангелов, где И. Х. Еммануил в медальоне представлен на престоле( фреска молдав. церкви в Бэлинешти, xvi в.). Так же, на престоле, Он рисуется в иллюстрациях к 16-й строфе Акафиста Пресв. Богородице: " Весь бе в нижних и вышних никакоже отступи "( икона " Похвала Богоматери, с Акафистом ", xiv в., ГММК). Медальон с И. Х. Еммануилом рисуется на иконах Богоматери " Знамение " и " Великая Панагия ", а втомжедухе в композиции " Отечество " на коленях Ветхого денми - в медальоне И. Х. представлен сидячим на радуге в видении прор. Иезекииля( картина мон-ря Осиос Давид; икона из Погановского мон-ря ап. Иоанна Богослова, меж 1371 и 1393, НХГ, Крипта; реприза из Андрониковского Евангелия, 1-я четв. Xv в. - ГИМ. Епарх. № 436). Iv. Противоположным по отношению к отроческому виду И. Х. Еммануила является иконография И. Х. в старческом виде - Ветхого денми( см. ст. Ветхий денми). " Спас Недреманное Око ". Роспись кафоликона мон-ря Ватопед. Xiv в. " Спас Недреманное Око ". Роспись кафоликона мон-ря Ватопед. Xiv в. V. Еще одна символическая иконография И. Х., появившаяся в палеологовскую эру, - " Спас Недреманное Око " - связана с образом Еммануила. Он рисуется в белоснежном хитоне, опоясанном концами клавов, и в охристом гиматии( времяотвремени обе одежды охристые, белоснежные или цветные), возлежащим на пурпурном( времяотвремени белоснежном) кровать, правой рукою подпирающим щеку, в левой держащим свиток. Рядом с ложем в молитвенном предстоянии традиционно рисуется Богоматерь, а втомжедухе ангелы с орудиями Страстей. Фоном, как правило, служит вид. Наиболее ранним является изваяние в росписи ц. Оморфи-Экклисия в Афинах( кон. Xiii в.; см.: Todic b. Anapeson: iconographie et signification du thè Me// byz. 1994. Vol. 64. P. 134-165). Образ возлежащего И. Х. Еммануила основан на словах праотца Иакова о спящем льве из колена Иуды( Быт 49. 8-9), что символически истолковывается как недолговечный сон И. Х. В xiv в. изваяние И. Х. " Недреманное Око " делается обширно распространенным и сталкивается гл. обр. в стенописях. Размещение композиции в храмах случается разно. В нек-рых вариантах сцена вмещается на вост. стене нартекса над входом в церковь( кафоликоны мон-рей Протат, 1290, и Ватопед, 1312, на Афоне; ц. арх. Михаила мон-ря в Леснове, Македония, сер. Xiv в.; ц. Св. Троицы мон-ря Ресава, Сербия, 1406-1418). Прямая ассоциация с литургическими текстами, содержание Страстей и Жертвы обусловили возникновение этого изображения в алтарной зоне: на предалтарном столпе в кафоликоне мон-ря Хиландар на Афоне( 1312); в центральном алтаре в Зарзме, Иберия( 1285-1308); в диаконнике ц. Богоматери Перивлепты в Мистре, Греция( сер. Xiv в.), в жертвеннике ц. св. Петра в Беренде, Болгария( сер. Xiv в.). Изображение традиционно сопровождается подходящим текстом из кн. Бытие, что нашло букв. отображение в памятниках: на миниатюре из Сербской Псалтири( иллюстрация к Пс 76. 2-3), на поствизант. фресках( напр., фреска мон-ря Говора, Румыния, 1711) вблизи со спящим Еммануилом изображен лев. Композиция " Спас Недреманное Око " сталкивается втомжедухе и на иконах. В рус. художестве эта иконография возникла в сер. Xvi в.( иконы из ГММК; ГТГ; Музея икон в Рекклингхаузене, ПИАМ). В различие от живописи Балкан на рус. иконах и фресках вместо текста Быт 49. 8-9 употребляется контент Пс 120. 4: " Се не воздремлет, ниже заснет храняй Израиля ". Образцы прорисей икон " Спас Недреманное Око " приведены в Сийском иконописном подлиннике кон. Xvii в. На рус. иконах и фресках сцена стает на фоне райского сада( Благовещенский храм Московского Кремля, сер. Xvi в.), кровать рисуется в облике постели с 4 ножками( Смоленский храм Новодевичьего мон-ря, кон. Xvi в.). На иконе сер. Xvi в.( ПИАМ) И. Х. и Богоматерь представлены с развернутыми свитками в руках, на к-рых написан молитвенный разговор: Богоматерь обращается к Сыну с мольбой за людей, Он даетответ перефразированным литургическим текстом канона Великой субботы: " Не рыдай Мене, Мати ". Образ Богоматери на данной иконе перекликается с визант. типом Божией Матери " Параклесис " и с Боголюбской иконой. В xvii в. " Спас Недреманное Око " нередко сталкивается в монументальных росписях: ц. Св. Троицы в Никитниках, 1654 г.; ц. Воскресения на Дебре, Кострома, 1650-1652 гг.; Троицкого храма Данилова монастыря в Переславле-Залесском, 1662-1668 гг.; ц. Воскресения в Ростовском кремле, 2-я пол. Xvii в. Развитие иконографии И. Х. шло по полосы сотворения трудных символических изображений или претворения в зримые образы гимнографических текстов, в к-рых ясно и многогранно открываются темы спасительного Воплощения, Евхаристической Жертвы, Второго пришествия и Страшного Суда. В нек-рых вариантах образ И. Х. владеет маленький вид ангела( Ангел Великого Совета, София Премудрость Божия, Спас Благое Молчание). Но в большинстве случаев иконографической основой трудных образов являются " исторические " изображения И. Х. как средовека или младенца. Иисус Иисус Священник. Мозаика храма Св. Софии в Киеве. 30-е гг. Xi в. Иисус Иисус Священник. Мозаика храма Св. Софии в Киеве. 30-е гг. Xi в. Vi. И. Х. Священник( Иерей) - иконографический тип, представляющий Спасителя с маленькими волосами и бородой, с выстриженным на темени гуменцом( тонзурой). С таковым знаком принадлежности к церковнослужителям принято рисовать ап. Луку, архидиак. Стефана, свт. Петра Александрийского и др. И. Х. благословляет правой рукою, в левой владеет свиток. В базе предоставленного типа изображения, популярного с послеиконоборческого времени, лежат контент: " Клялся Господь и не раскается: Ты поп вовек по чину Мелхиседека "( Пс 109. 4) - и его толкование в Послании к Евреям( Евр 4. 14; 5. 10). Вотан из самых ранних образцов - картина Софийского храма в Киеве( 30-е гг. Xi в.), где И. Х. представлен погрудно в медальоне на щеке вост. подпружной арки. Изображение И. Х. Священника располагаться в одном из куполов ц. вмч. Пантелеимона в Нерези, Македония( 1164); на горнем месте в центральной апсиде ц. Спаса на Нередице( 1199). Возникновение данной иконографии связывают с усилением в xi в. интереса к теме Евхаристии, к-рая с этого времени затевает изображаться в алтарных росписях, и с желанием всемерно концентрировать мысль, что Священником, совершающим тайна, является Сам И. Х. В поздневизант. художестве содержание иерейства И. Х. получила формирование в иконографии Великий Архиерей. " Спас в мощах ". Икона. Посл. четв. Xv в.( ЦМиАР) " Спас в мощах ". Икона. Посл. четв. Xv в.( ЦМиАР) vii. Иконография " Спас в мощах " появилась на Руси в кон. Xiv - нач. Xv в.; ее заглавие закреплено в описях с сер. Xvi в.( Опись Соловецкого мон-ря, 1549). И. Х. представлен сидячим на престоле в сиянии славы, внутри к-рой изображены небесные силы - серафимы и херувимы, кругом подножия находятся усеянные глазами престолы. Фигура И. Х. изображена на фоне красного ромба, вписанного в окружность славы, наложенной на красного цвета четырехугольник, в углах к-рого размещены знаки евангелистов. Правой рукою И. Х. благословляет, левой удерживает раскрытое Евангелие. На нем традиционно охристые одежды с золотым ассистом или традиц. вишневый хитон с клавами и синий гиматий. Встречаются втомжедухе белоснежные одежды, весь покрытые золотым ассистом( деисусный чин Благовещенского храма, кон. Xiv - нач. Xv в.). Данный тип изображения получил распределение в качестве средника деисусного чина. В базе иконографии лежат тексты из Книги прор. Иезекииля( Иез 1. 4-28; 10. 1-22) и из Откровения ап. Иоанна Богослова, описывающие явление Господа, сидячего на престоле в окружении 4 магических животных( Откр 4. 2-9). Иллюстрации видения прор. Иезекииля с И. Х. во известности и с знаками евангелистов были популярны в художестве v-vii вв.( напр., картина в храме мон-ря Осиос Давид; фреска капеллы № 6 из мон-ря св. Аполлона в Бауите; икона " Иисус Ветхий денми ", мон-рь вмц. Екатерины на Синае, vii-viii вв.), видятся в средневизант. период( изваяние над средником Киккской иконы Божией Матери, с пророками, нач. Xii в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае; средник композиции " Служба святых отцов " в ц. Благовещения в Аркажах, 1189) и в палеологовскую эру( реприза с изображением евангелиста Матфея и И. Х. во известности - РНБ. Греч. № 101, кон. Xiii в.; " Видение пророков Иезекииля и Аввакума ", 2-сторонняя икона из Погановского мон-ря, ок. 1395), приэтом И. Х. рисуется как в типе Еммануила, так и средовеком. Иисус Иисус во известности( " Иисус Ветхий денми "). Икона. Vii - viii вв.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Иисус Иисус во известности( " Иисус Ветхий денми "). Икона. Vii - viii вв.( мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В средневек. художестве Запада в качестве лит. базы вида И. Х. во известности с знаками евангелистов было принято видение ап. Иоанна Богослова, описанное в Откровении, о чем свидетельствуют сопровождающие изваяние Христа буквы #913; и #937; и 24 апокалиптических старика( Откр 4. 4). Эта иконография получила заглавие " maiestas domini "( Величие Божие). Образ владеет ясно выраженный эсхатологический нрав, являя И. Х. как Судию Второго пришествия. Он сталкивается как в иллюстрациях к Апокалипсису( напр., Бамбергский Апокалипсис, ок. 1020, Гос. б-ка, Бамберг), так и в качестве автономного сюжета в богослужебных книжках( напр., Евангелие из ц. св. Мартина в Туре, Франция - paris. Lat. 261. Fol. 18, ix в.). В романском художестве скульптурные композиции " maiestas domini " были распространены в качестве декорации тимпанов зап. порталов церквей( Собор аббатства Сен-Пьер в Муасаке, 1115-1130; Сен-Трофим в Арле, xii в.; храм в Шартре, 1145-1150). Рус. иконография " Спас в мощах " объединила оба лит. родника, сочетая прообразовательный значение видения прор. Иезекииля и эсхатологическое содержание видения ап. Иоанна Богослова, а втомжедухе евангельские слова о Втором пришествии И. Х.: " Когда же приидет Сын человеческий во известности Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей... "( Мф 25. 31). Создание иконографии " Спас в мощах " связывают с именованием Феофана Грека( см.: Кочетков И. А. " Спас в мощах ": формирование иконографии и значение// Искусство Др. Руси: Проблемы иконографии. М., 1994. С. 45-68). Наиболее ранними образцами являются икона Феофана Грека(?) из деисусного чина Благовещенского храма, датируемая кон. Xiv - нач. Xv в., и реприза из Евангелия из Переславля-Залесского( РНБ. Fn 1. 21, нач. Xv в.). Следующей по времени является икона из деисусного чина иконостаса Успенского храма во Владимире( прп. Андрей Рублёв, 1408). Отличаясь от иконы из Благовещенского храма нек-рыми деталями( состояние ног на подножии, направленность благословляющей десницы), икона прп. Андрея Рублёва стала прототипом для всех следующих икон данной иконографии. В росписи владимирского Успенского храма, выполненной преподобными Андреем Рублёвым и Даниилом, в композиции " Страшный Суд ", будущий с небес Судия изображен сидячим на радуге в ореоле славы, так же как на иконах " Спас в мощах ", заполненной изображениями херувимов и серафимов. На страницах открытого Евангелия читаются разные тексты: " Рече Господь собственным воспитанником: Аз есмь свет... "( икона из Благовещенского храма); " Приидите ко Мне вси труждающиеся… "( икона " Солдатенковский Спас ", нач. Xv в., ГТГ); " Не на лица судите… "( икона нач. Xvi в., ГТГ); " Придите, благословении Отца Моего, наследуйте… "( икона северных писем, кон. Xvi в., ГТГ). Лит.: Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии. СПб., 1892. М., 2001п; Dobschü Tz e., Von. Christusbilder: untersuch. Z. Christl. Legend. Lpz., 1899; Кондаков Н. П. Иконография Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. СПб., 1905, 2001р; Millet g. La dalmatique du vatican: les #233; Lus, images et croyances. P., 1945. P. 42-44; Gerstinger h. #220; Ber herkunft und entwicklung der anthropomorphen byzant. -slavischen trinitä Tsdarstellungen des sogenannten synthronoi- und paternitas( otä Chestwo) typus// fs w. Sas-zaloziecky zum 60. Geburtstag. Graz, 1956. S. 79-85; Mango С. The brazen house: a study of the vestibule of the imperial palace of constantinople. Kø Benhavn, 1959; Frolow a. Le christ de la chalké// Byz. 1963. Vol. 33. P. 107-120; Wessel k. Christusbild// rbk. 1966. Bd. 1. Lfg. 7. S. 1014-1020; Papadopoulos s. A. Essai d'interpretation du thè Me iconographique de la paternité Dans l'art byzantin// cah. Arch. 1968. Vol. 18. P. 121-136; Lci. Bd. 1. Sp. 390-454; Onasch k. Ketzergeschichtliche zusammenhä Nge bei der entstehung des anthropomorphen dreieinigkeitsbildes der byzant. -slavischen orthodoxie// bsl. 1970. T. 31. N 2( a). S. 229-243; Grabar a. Les voies de la cré Ation en iconographie chré Tienne: antiquité Et moyen #194; Ge. P., 1979, 19942; он же( Грабар А.). Император в визант. художестве. М., 2000; Герстель Ш. Чудотворный Мандилион: Образ Спаса Нерукотворного в визант. иконогр. программах// Чудотворная икона в Византии и Др. Руси/ Ред. -сост. А. М. Лидов. М., 1996. С. 76-87; Смирнова Э. С. " Спас Златая Риза ": К иконогр. реконструкции почитаемого вида xi в.// Там же. С. 159-182; Успенский Л. А. Богословие иконы Правосл. Церкви. Коломна, 1997п; Haustein-bartsch e. " Siehe, der hueter israels schlaeft noch schlummert nicht ": zur ikonographie des " nichtschlafenden auges " in der kunst des christlichen ostens// " die weisheit baute ihr haus ": untersuch. Zu hymnischen und didaktischen ikonen/ felmy k. Ch., Haustein-bartsch e., Hrsg. Mü Nch., 1999. S. 213-250; Бельтинг Х. Образ и культ: История вида до эры художества. М., 2002; Родникова И. С. Икона " Спас Недреманное Око " из Псковского музея: К летописи иконогр. извода. Псков, 2003; Спас Нерукотворный в рус. иконе/ Авт. -сост.: Л. М. Евсеева, А. М. Лидов, Н. Н. Чугреева. М., 2005; Фельми К. -Х. Иконы Христа: Пер. с нем. М., 2007. Н. В. Квливидзе Рубрики: Сравнительное теология Догматическое теология Христология( Учение о Лице Богочеловека и 2-ух естествах)( см. втомжедухе " Священное Писание. Евангельская деяния. Жизнь Господа Иисуса Христа ") Догматическое теология. Основные мнения Богословие Богословие Нового Завета Иконография Иисуса Христа и остальных Лиц Св. Троицы Евангельская деяния Жизнь Господа Иисуса Христа( см. втомжедухе " Догматическое теология. Христология ") Богословие. Основные мнения Догматическое теология. Общие вопросы Ключевые слова: Новый Завет Богословие догматическое Иисус Иисус, иконография Христология Богословие Нового Завета Сотериология Богословие. Основные мнения Иисус Иисус, Сын Божий, Бог, появившийся во плоти, бравший на Себя грех человека, Своей жертвенной гибелью сделавший вероятным его избавление См. втомжедухе: ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из основных событий Священной летописи ВОСКРЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его погибели и погребения; Большой христ. праздник, называемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ одно из сочинений, элементов корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ крайняя книжка Нового Завета и всей христианской Библии АМБРОЗИАСТЕР( Псевдо-Амвросий), относительное имя создателя трактата " Толкования на 13 посланий ап. Павла " АФАНАСИЙ i ВЕЛИКИЙ( ок. 295 - 373), еп. Александрийский( с 328 г.), свт.( пам. 18 янв., 2 мая) ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ( 329/ 30 - 379), еп. Кесарии Каппадокийской, отец и преподаватель Церкви, свт.( пам. 1 янв., 30 янв. - в Соборе 3 мировых учителей и святителей; пам. зап. 2 янв., 14 июня) ВОИПОСТАСНОЕ термин, используемый в правосл. богословии ВОЛЯ держава, неотъемлемо присущая природе умного существа, благодаря к-рой оно жаждет добиться желаемого ВОПЛОЩЕНИЕ главное явление летописи спасения, состоящее в том, что Сын Божий, Второе Лицо Пресв. Троицы, воспринял человечную природу ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ восстановление жизни в теле после погибели ГРИГОРИЙ( 331/ 5 - ок. 394), еп. Нисский, отец и преподаватель Церкви, свт.( пам. 10 янв.) ГРИГОРИЙ i ВЕЛИКИЙ [Двоеслов] папа Римский, отец и преподаватель Церкви( ок. 540 - 604), свт.( пам. 12 марта; в совр. католич. Церкви 3 сент. - день интронизации) ГРИГОРИЙ БОГОСЛОВ [Назианзин]( 325-330-389-390), архиеп., свт.( пам. 25 янв., 30 янв. - в Соборе Трех святителей; пам. зап. 2 янв. 9 мая) ЕВЛОГИЙ i( † 607/ 8), патриарх Александрийский, свт.( пам. 13 февр.) ЕПИФАНИЙ КИПРСКИЙ( ок. 315 - 403), еп. г. Констанции, отец и преподаватель Церкви, богослов-полемист, ересеолог, свт.( пам. 12 мая) Этот Смотрите так же биографии больших людей летописи по фамилии на букву




 


Сайт создан в системе uCoz